..續本文上一頁果。因此，根據大乘教法說，此禅定不能稱爲禅定波羅蜜。
菩薩修很多種類的禅定，一些大菩薩的道行甚至于能夠在定中做佛事，即他們沒有所謂出定與入定的時候，無時無刻都知道世間幻化，知道此幻化是心的幻化，就在裏面做佛事。雖然是在做佛事，但是他的心還是在定中，這就是菩薩的禅定。如果是修解脫道者的禅定，就有入定與出定的時候，這就是菩薩與修解脫者所修的禅定的差別。
因爲菩薩禅定的功德，所以更加快他利益衆生的事業，這是爲什麼呢？菩薩通過禅定的功德力，他一開始就有神通，菩薩通過禅定訓練出各種各樣的神通變化，就可以利用這些神通變化做各種各樣利益衆生的事業。除此之外，因爲菩薩産生神通變化之後，就可以在不同的佛世界來來去去，度化衆生，他也通過禅定的力量得到這樣的功德力，可以在這個世間來來去去，到處在有佛的地方，追隨佛學習、修持，這是菩薩修禅定的功德。如果菩薩修到有這樣的能力之後，就被稱爲登地菩薩。
當菩薩已經達到某個菩薩地的果位，那麼，這類的菩薩在修道的過程中，不再退轉，而不再退轉的菩薩，稱爲阿鞞跋致菩薩。修菩薩道的行者遇到惡緣逆境，會退失菩提心，他就不是菩薩了。就算菩薩不退失菩提心，在修道的過程中，有
時會前進，有時會倒退。但是，當菩薩修到初地以後，他的道業就一直前進，不會再退轉了。阿鞞跋致菩薩不會再有墮落的業報，他已經能夠身心如意的幻化，這也是從禅定的神通力得來的功德。菩薩要利益衆生，就要突破世間的迷惑，即所謂的所知障。他也可以通過禅定訓練以突破這方面的執著，就是身心超越世間的限製，在這個世間神通變化來來去去，以禅定來達到解脫，此即是所謂的禅定波羅蜜。
禅定能夠使菩薩達到解脫生死成佛，才稱爲禅定波羅蜜，那麼，如果一個修解脫道的行者只想出離世間，不能達到成佛，如此的修禅定，不被稱爲到彼岸之波羅蜜。
(六)智慧波羅蜜：梵語"般若"，讀音是bore。因爲佛教所講的智慧與世間的智慧有很大的差別，所以我們往往以般若代替智慧。
佛法把智慧分爲二種類：一種是世間的智慧，即是一般上凡夫在這個世間觀察了解所得到的知識，包括世間的種種科學、各種工藝技術、各種發明，乃至包括音樂家的創作、畫家的繪畫等等；一種是出世間的智慧，即是有另外種類可以讓你生起出離世間，達到解脫的智慧，以此智慧可以觀察到世間是苦、無常、無我，菩薩很清楚看到每一個現象，所發生的每一件事，都是這麼一回事--苦、無常、無我，然後他從中放下很多煩惱，就能夠達到解脫。
世間的博士、教授，或一些頂尖的人物，乃至政治家等，都是擁有最高智慧的人，但是以佛法來說，這一類的智慧只能稱爲世間智慧，不能稱爲"般若"；般若純粹是佛法所指世間的真理的智慧，你對世間的真理看清楚是怎麼一回事，佛法說世間一切都是因緣在變化，因緣無常的變化中，它是苦、空、無常、無我。如果一個人能夠看清楚這一點，就能夠放下很多煩惱，最後達到解脫生死，這樣的智慧稱爲出世間的智慧。一般世間所謂的聰明人，我們可以把他們稱爲世間有智慧的人，但是站在佛法的角度，以出世間的智慧來看，此人可能是一個愚癡者，沒有智慧的人。爲什麼呢？原來世間的智慧是去了解外間的事情，而出世間的智慧是去了解自己的煩惱、身心，而從中放下煩惱以達到解脫。不管世間的博
士、教授的學問有多好，他們的貪嗔癡煩惱也是很重的，因此佛法說，這是沒有智慧(指出世間智慧)的人。
因爲菩薩般若的智慧看清楚世間的一切都是沒有本體，都是空性，他以空性的智慧來觀察世間，最後從中達到解脫。雖是如此，菩薩也在沒有本體，都是空性的世間裏修行、生死，跟衆生在一起流轉的過程中，努力修其菩薩道，在其中他知道沒有人，沒有我，一切都是因果幻化的現象。佛法說，在因果幻化裏面的本質是空的，那麼，菩薩就有智慧看清楚本質是空的幻化現象，這稱爲般若波羅蜜。
般若波羅蜜是出世間的智慧，那麼，智慧有其所覺悟的真理--法。其實般若波羅蜜所覺悟的真理，就是所謂的空性，也就是我們一般所說的"空"。中國佛教徒經常把佛門稱爲空門，空的意思是：世間的一切因緣變化中，沒有一樣東西是實在的，能夠停留下來，這是因爲每一樣東西都隨著種種因果現象、因緣現象而轉來轉去，其中沒有一樣是實質存在的東西。因此，我們說世間的每一樣東西都是空無自性。所謂空無自性，並非沒有，也不是有。因爲我們衆生迷惑在空無自性的法中，認爲有東西存在著，這是執著"有"見；當那東西的因緣散了，我們說它沒有了，這是執著"無"見。"有"跟 "無"都是迷惑者所見到的現象，他把有、無生滅變化現象當成世間真的是如此；佛法的般若智慧是說，這個世間本來是空無自性，不是沒有，也不是有，世間一切都是因緣，在因緣變化過程中，沒有一件東西有它的本體，統統都是靠因緣變化而讓你感覺、知覺到。比方說，我們眼前看到一張桌子，這張桌子有光線的因緣，有你眼根的因緣……各種因緣配合，你就覺得看到一張桌子。以佛法說，這張桌子沒有它的本體，即使是看，也不過是一段因緣稱爲看，而看到的桌子也不過是一段因緣，你說有東西的存在。所以說，所謂空的智慧--觀察到空、覺悟到空的智慧是看到因緣。就是說，一個人的智慧要明白佛法所講的世間空的本質，他就要先看到世間因緣的現象，而在因緣的現象中，沒有一個東西有它的本體，此即是我們說的空無自性。因此，空不是有，也不是無；空是智慧觀察中，遠離了有跟無，而其中就是遠離了
法的本體的見解。當一個人看見一切法都是空的，都是因緣的，沒有本體的，我們說他觀察一切法的實相--真實相。那麼，當一個人有般若智慧，能夠看清楚一切法的真實相的時候，那他的智慧就是證悟到一切法的本性是空的，這是所謂般若智慧所要證悟的空性。
既然般若智慧覺悟到一切法本性是空的、本體是空的，也必然覺悟到這所謂一切法，就是一切因緣現象。一切因緣現象中的法，沒有那個法的本身存在，世間一切都是如此，包括智慧本身也是這樣。通過對空真理的觀察所生起的智慧，使一個人放下他的迷惑，見到一切法的本質，就是見到它的空性，那麼，這個人就證悟到空。如果一個人覺悟了，見到一切法的本質是空的，他不但知道它沒有本質，也不會生起"有"的概念，也不會生起"沒有"(無)的概念，他不會生起"有這個東西存在"的概念，他知道一切都是因緣的過程。菩薩在修般若波羅蜜的時候，他觀察世間就是觀察世間(一切法)的空性；在觀察空性的當時，他就是觀察一切法的因緣變化。所謂的智慧照見空，除了智慧看到空，也看到因緣變化，而在因緣變化中，沒有所謂的本質、本體。就是說，這段因緣本性是空的。
根據大乘的教法，菩薩在修行的過程中，對空的本質要有很深刻的了解，很專心地觀察，從中覺悟到空的本質，就更進一步使心看清楚是心的變化，而生起神通變化來度化衆生，最後達到成佛，這是菩薩的智慧。
根據小乘的教法，修行者的智慧是觀察生滅無常，從中放下執取，生起遠離的心，以這樣的方式來達到放下煩惱，那他也是覺悟到一切法沒有本質。雖有如此的覺悟，但是他依然覺得這個世間是苦、是煩惱，他要出離，所以就朝向解脫道。
有人說，這六個波羅蜜有其修持的次第，首先，應當修布施波羅蜜……最後修般若波羅蜜，這確實是有這樣的差別：一個人剛開始修行的時候，都是從布施做起。但是經上說："五度如盲，般若爲導"，在六波羅蜜中一切都要以智慧來作爲前導，即不管你修布施、持戒、忍辱、精進、禅定都要配合智慧波羅蜜，以智慧的知見來行持其他的五個波羅蜜。但
是一般人在開始修波羅蜜的時候，可以說是百分之百的人是先修布施波羅蜜，因爲開始修道時沒有智慧，所以先修布施，同時唯有身外的財物能夠施舍了，才能夠放下我執，放下其他的煩惱。因此，布施波羅蜜是屬于第一個要修的波羅蜜。但是佛法說，般若波羅蜜才是第一波羅蜜。意思是說，在這六個波羅蜜中，最殊勝、最重要的就是般若波羅蜜，因此，我們看到佛經上贊歎般若波羅蜜是第一波羅蜜。
佛經中說：菩薩要修六度萬行。除了六度外，還有萬行，即菩薩需要修很多的法門。佛在教導的時候，簡單的把它們分爲這六個方向來修。
修行者因爲發心要成佛，所以要圓滿以上的波羅蜜。爲什麼呢？因爲唯有菩薩把這些法--布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧修到功德圓滿，其福德、一切智慧也跟著會圓滿，菩薩才能夠成佛。
菩薩的開始：
任何人發心要成佛度衆生，即發菩提心--發成佛的心都有個前導的心念：即發心修菩薩道的行者要成佛，必然很清楚地知道、了解世間是很苦，不值得留戀，自己要遠離、出離這個世間，這就是菩薩第一步要生起出離世間的心。菩薩知道世間是六根、十八界的幻化境界，應當遠離。當一個人明白了這些道理而生起出離心後，還看到衆生迷惑在其中，所以生起慈悲的心要引導衆生，此時菩薩生起大悲心、生起慈悲的心悲愍衆生。原本菩薩要遠離世間，但是因悲愍衆生而倒回世間來救度衆生，此時的菩薩發要成佛度衆生的心。如果一個人沒有弄清楚世間是苦，而發心要成佛，這不能算是發菩提心，因爲他迷惑在世間，必然地迷惑于佛，迷惑于衆生，這樣的迷惑不能稱爲菩薩的發心。所以發菩提心的人，必然知道世間是苦的，應當遠離，他也要衆生遠離這個充滿苦楚的世間。如此他知道要發願成佛，要修長遠的菩薩道。因爲修長遠的菩薩道要在世間受苦，但爲了利益衆生，他願意再回到這世間來作種種利益衆生的事業，因此以"倒駕慈航"來形容菩薩，這樣才是真正的發菩提心，這樣的菩薩稱爲初發心菩薩。
如果一位菩薩真的發了菩提心，必然會一心一意地給予衆生利益，那麼，他必然放下自己很多的煩惱事業，將全心全意做利益衆生的事業，如此，初發菩提心的菩薩很快地放下很多煩惱，所以發菩提心的功德是不可思議的。一位真正發菩提心的菩薩不再想留戀世間，但是爲了衆生，他願意留下來，世間的一切財物在他來講是可有可無的，但爲了衆生，他依然會以種種方法賺取財物來給予衆生利益，這是菩薩不可思議的難行能行，比如佛的弟子舍利弗尊者，在過去世曾經發願行菩薩道，後來有人來向他化緣，要他的眼睛，就對尊者說："我的眼睛有毛病，必須用你的眼睛來做藥。"尊者因爲要行菩薩道，就說："好！"他就把左眼挖出來布施給對方。那個人拿了眼睛一看，就說："你拿錯了！我要的是右眼。"結果舍利弗尊者也把右眼挖出來給他。那個人拿了眼睛說： "你的眼睛是臭的，我不要，我不能拿來做藥！"那個人丟下眼睛就走了。舍利弗尊者很哀歎："哎呀！衆生貪得無厭，很難度呀！我不想行菩薩道，太難了！太難了！"從這個例子來看，一位發心修菩薩道的行者，連兩只眼睛都能夠施舍，最後都認爲修菩薩道不容易，很難。意思是說，一個人要長遠、久遠地行菩薩道是一件很不容易的事情。
有人認爲：假設發了菩提心、發願修菩薩道，那就生生世世，長期久遠都有菩薩戒。其實不是，是因爲有菩提心的存在，才有菩薩戒。那麼，如果一位菩薩的菩提心退了，菩薩戒也就沒了。以舍利弗尊者做爲例子，他退失了菩提心，什麼菩薩不菩薩，他都沒興趣，只求自己解脫，所以沒有所謂永恒的菩薩戒。世間一切是無常，只是心念能夠堅持多久的差別而已。
如果一個人真心發起要行菩薩道，他開始一定要先修布施。如果一位菩薩長期地修布施，他的福德、福報會越來越大，那麼，當他的福德、福報越來越大，但是沒有好好修其他的五波羅蜜作爲輔助，只單修一個布施，這位菩薩也做不久，很快就墮落了，爲什麼呢？因爲只單單修一個布施波羅蜜會越修越煩惱。這六個波羅蜜是互輔互助，菩薩沒有所謂的只修一個波羅蜜，而不修其他的波羅蜜。我們只有說那位菩薩
主要在修某個波羅蜜，在圓滿某個波羅蜜，其間也是在修持其他的波羅蜜。
在修道的過程中，我們要認識自己是什麼程度、什麼資格，能夠修什麼道。意思是說，你今生只能修一點人天善法，做做好人--一個佛教徒；或是你今世有信心努力修行以達到解脫生死；或是你的心有很大的力量，能夠發願生生世世行菩薩道，而不會退轉。如此信心、發心、善根的差別，就會影響一個人學習佛法、修道的方向。我們要自己量力而爲，看看自己的能力，到底自己適合修什麼法門。
在這裏，我介紹了一些佛法的基本知識，講了一些修行的法門，也大略介紹了菩薩道，你就要認識自己的根性是人天道(人天善法)、解脫道、菩薩道的哪一種？如果你都黏住家裏的一大堆財物，認爲家庭很有價值，不願意離開，以佛法來說，今生你不可能完成解脫道的修行，那麼，你只好修五戒十善的法門，以保住人身，不令自己墮落。如果你真的發心要成佛道，利益衆生，那麼，修菩薩道就有所謂出家與在家菩薩，你可以以在家人的身份行菩薩道，如此你的家人就是你做爲菩薩要利益的對象了，所以你要優先利益自己的家人，以完成家中的事情，達到利益衆生的事業。而修修解脫道的人往往不管家，不理家人，自己修行去了。但是一位修菩薩道的人不能這個樣子，即菩薩不能給衆生增加煩惱，做爲一位菩薩只有損己利人。因此，如果你要發心行菩薩道，你的家人等一切……是你修道的對象，是你的恩人，要對他們生起修道的種種心，生起菩提心，如此地開始修道。如果菩薩對自己的家人都沒有生起要利益的心，而想要利益衆生，那是很難很難的一件事情。如果你只想要自己解脫生死，覺得自己沒辦法修菩薩道，那你每天一定要撥出修持的時間，安排一些修持的功課。那菩薩是否要有自己修持的功課？前面已經說過，菩薩的第一步是先修布施，所以，如果一個人要發菩提心行菩薩道，他可能在這一生就專門修布施波羅蜜，而其他的波羅蜜可能在這一生沒有辦法搞好，但是他也算是一位精進修持的菩薩。如果一個人修解脫道，他整天精進地做布施，站在解脫道的立場，這個人是懈怠，沒有
精進，所以解脫道與菩薩道在修道上有很大的差別。但是在完成解脫方面，還是跟前面所說的--唯有唯一的道路，即是從自己的內心生起戒定慧的善法，生起七覺支，然後圓滿八正道的生活，這樣最終不管修解脫道或菩薩道都能夠達到解脫生死。
《四聖谛講記 第十卷 方便多門》全文閱讀結束。