..续本文上一页果。因此，根据大乘教法说，此禅定不能称为禅定波罗蜜。
菩萨修很多种类的禅定，一些大菩萨的道行甚至于能够在定中做佛事，即他们没有所谓出定与入定的时候，无时无刻都知道世间幻化，知道此幻化是心的幻化，就在里面做佛事。虽然是在做佛事，但是他的心还是在定中，这就是菩萨的禅定。如果是修解脱道者的禅定，就有入定与出定的时候，这就是菩萨与修解脱者所修的禅定的差别。
因为菩萨禅定的功德，所以更加快他利益众生的事业，这是为什么呢？菩萨通过禅定的功德力，他一开始就有神通，菩萨通过禅定训练出各种各样的神通变化，就可以利用这些神通变化做各种各样利益众生的事业。除此之外，因为菩萨产生神通变化之后，就可以在不同的佛世界来来去去，度化众生，他也通过禅定的力量得到这样的功德力，可以在这个世间来来去去，到处在有佛的地方，追随佛学习、修持，这是菩萨修禅定的功德。如果菩萨修到有这样的能力之后，就被称为登地菩萨。
当菩萨已经达到某个菩萨地的果位，那么，这类的菩萨在修道的过程中，不再退转，而不再退转的菩萨，称为阿鞞跋致菩萨。修菩萨道的行者遇到恶缘逆境，会退失菩提心，他就不是菩萨了。就算菩萨不退失菩提心，在修道的过程中，有
时会前进，有时会倒退。但是，当菩萨修到初地以后，他的道业就一直前进，不会再退转了。阿鞞跋致菩萨不会再有堕落的业报，他已经能够身心如意的幻化，这也是从禅定的神通力得来的功德。菩萨要利益众生，就要突破世间的迷惑，即所谓的所知障。他也可以通过禅定训练以突破这方面的执著，就是身心超越世间的限制，在这个世间神通变化来来去去，以禅定来达到解脱，此即是所谓的禅定波罗蜜。
禅定能够使菩萨达到解脱生死成佛，才称为禅定波罗蜜，那么，如果一个修解脱道的行者只想出离世间，不能达到成佛，如此的修禅定，不被称为到彼岸之波罗蜜。
(六)智慧波罗蜜：梵语"般若"，读音是bore。因为佛教所讲的智慧与世间的智慧有很大的差别，所以我们往往以般若代替智慧。
佛法把智慧分为二种类：一种是世间的智慧，即是一般上凡夫在这个世间观察了解所得到的知识，包括世间的种种科学、各种工艺技术、各种发明，乃至包括音乐家的创作、画家的绘画等等；一种是出世间的智慧，即是有另外种类可以让你生起出离世间，达到解脱的智慧，以此智慧可以观察到世间是苦、无常、无我，菩萨很清楚看到每一个现象，所发生的每一件事，都是这么一回事--苦、无常、无我，然后他从中放下很多烦恼，就能够达到解脱。
世间的博士、教授，或一些顶尖的人物，乃至政治家等，都是拥有最高智慧的人，但是以佛法来说，这一类的智慧只能称为世间智慧，不能称为"般若"；般若纯粹是佛法所指世间的真理的智慧，你对世间的真理看清楚是怎么一回事，佛法说世间一切都是因缘在变化，因缘无常的变化中，它是苦、空、无常、无我。如果一个人能够看清楚这一点，就能够放下很多烦恼，最后达到解脱生死，这样的智慧称为出世间的智慧。一般世间所谓的聪明人，我们可以把他们称为世间有智慧的人，但是站在佛法的角度，以出世间的智慧来看，此人可能是一个愚痴者，没有智慧的人。为什么呢？原来世间的智慧是去了解外间的事情，而出世间的智慧是去了解自己的烦恼、身心，而从中放下烦恼以达到解脱。不管世间的博
士、教授的学问有多好，他们的贪嗔痴烦恼也是很重的，因此佛法说，这是没有智慧(指出世间智慧)的人。
因为菩萨般若的智慧看清楚世间的一切都是没有本体，都是空性，他以空性的智慧来观察世间，最后从中达到解脱。虽是如此，菩萨也在没有本体，都是空性的世间里修行、生死，跟众生在一起流转的过程中，努力修其菩萨道，在其中他知道没有人，没有我，一切都是因果幻化的现象。佛法说，在因果幻化里面的本质是空的，那么，菩萨就有智慧看清楚本质是空的幻化现象，这称为般若波罗蜜。
般若波罗蜜是出世间的智慧，那么，智慧有其所觉悟的真理--法。其实般若波罗蜜所觉悟的真理，就是所谓的空性，也就是我们一般所说的"空"。中国佛教徒经常把佛门称为空门，空的意思是：世间的一切因缘变化中，没有一样东西是实在的，能够停留下来，这是因为每一样东西都随着种种因果现象、因缘现象而转来转去，其中没有一样是实质存在的东西。因此，我们说世间的每一样东西都是空无自性。所谓空无自性，并非没有，也不是有。因为我们众生迷惑在空无自性的法中，认为有东西存在着，这是执著"有"见；当那东西的因缘散了，我们说它没有了，这是执著"无"见。"有"跟 "无"都是迷惑者所见到的现象，他把有、无生灭变化现象当成世间真的是如此；佛法的般若智慧是说，这个世间本来是空无自性，不是没有，也不是有，世间一切都是因缘，在因缘变化过程中，没有一件东西有它的本体，统统都是靠因缘变化而让你感觉、知觉到。比方说，我们眼前看到一张桌子，这张桌子有光线的因缘，有你眼根的因缘……各种因缘配合，你就觉得看到一张桌子。以佛法说，这张桌子没有它的本体，即使是看，也不过是一段因缘称为看，而看到的桌子也不过是一段因缘，你说有东西的存在。所以说，所谓空的智慧--观察到空、觉悟到空的智慧是看到因缘。就是说，一个人的智慧要明白佛法所讲的世间空的本质，他就要先看到世间因缘的现象，而在因缘的现象中，没有一个东西有它的本体，此即是我们说的空无自性。因此，空不是有，也不是无；空是智慧观察中，远离了有跟无，而其中就是远离了
法的本体的见解。当一个人看见一切法都是空的，都是因缘的，没有本体的，我们说他观察一切法的实相--真实相。那么，当一个人有般若智慧，能够看清楚一切法的真实相的时候，那他的智慧就是证悟到一切法的本性是空的，这是所谓般若智慧所要证悟的空性。
既然般若智慧觉悟到一切法本性是空的、本体是空的，也必然觉悟到这所谓一切法，就是一切因缘现象。一切因缘现象中的法，没有那个法的本身存在，世间一切都是如此，包括智慧本身也是这样。通过对空真理的观察所生起的智慧，使一个人放下他的迷惑，见到一切法的本质，就是见到它的空性，那么，这个人就证悟到空。如果一个人觉悟了，见到一切法的本质是空的，他不但知道它没有本质，也不会生起"有"的概念，也不会生起"没有"(无)的概念，他不会生起"有这个东西存在"的概念，他知道一切都是因缘的过程。菩萨在修般若波罗蜜的时候，他观察世间就是观察世间(一切法)的空性；在观察空性的当时，他就是观察一切法的因缘变化。所谓的智慧照见空，除了智慧看到空，也看到因缘变化，而在因缘变化中，没有所谓的本质、本体。就是说，这段因缘本性是空的。
根据大乘的教法，菩萨在修行的过程中，对空的本质要有很深刻的了解，很专心地观察，从中觉悟到空的本质，就更进一步使心看清楚是心的变化，而生起神通变化来度化众生，最后达到成佛，这是菩萨的智慧。
根据小乘的教法，修行者的智慧是观察生灭无常，从中放下执取，生起远离的心，以这样的方式来达到放下烦恼，那他也是觉悟到一切法没有本质。虽有如此的觉悟，但是他依然觉得这个世间是苦、是烦恼，他要出离，所以就朝向解脱道。
有人说，这六个波罗蜜有其修持的次第，首先，应当修布施波罗蜜……最后修般若波罗蜜，这确实是有这样的差别：一个人刚开始修行的时候，都是从布施做起。但是经上说："五度如盲，般若为导"，在六波罗蜜中一切都要以智慧来作为前导，即不管你修布施、持戒、忍辱、精进、禅定都要配合智慧波罗蜜，以智慧的知见来行持其他的五个波罗蜜。但
是一般人在开始修波罗蜜的时候，可以说是百分之百的人是先修布施波罗蜜，因为开始修道时没有智慧，所以先修布施，同时唯有身外的财物能够施舍了，才能够放下我执，放下其他的烦恼。因此，布施波罗蜜是属于第一个要修的波罗蜜。但是佛法说，般若波罗蜜才是第一波罗蜜。意思是说，在这六个波罗蜜中，最殊胜、最重要的就是般若波罗蜜，因此，我们看到佛经上赞叹般若波罗蜜是第一波罗蜜。
佛经中说：菩萨要修六度万行。除了六度外，还有万行，即菩萨需要修很多的法门。佛在教导的时候，简单的把它们分为这六个方向来修。
修行者因为发心要成佛，所以要圆满以上的波罗蜜。为什么呢？因为唯有菩萨把这些法--布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧修到功德圆满，其福德、一切智慧也跟着会圆满，菩萨才能够成佛。
菩萨的开始：
任何人发心要成佛度众生，即发菩提心--发成佛的心都有个前导的心念：即发心修菩萨道的行者要成佛，必然很清楚地知道、了解世间是很苦，不值得留恋，自己要远离、出离这个世间，这就是菩萨第一步要生起出离世间的心。菩萨知道世间是六根、十八界的幻化境界，应当远离。当一个人明白了这些道理而生起出离心后，还看到众生迷惑在其中，所以生起慈悲的心要引导众生，此时菩萨生起大悲心、生起慈悲的心悲愍众生。原本菩萨要远离世间，但是因悲愍众生而倒回世间来救度众生，此时的菩萨发要成佛度众生的心。如果一个人没有弄清楚世间是苦，而发心要成佛，这不能算是发菩提心，因为他迷惑在世间，必然地迷惑于佛，迷惑于众生，这样的迷惑不能称为菩萨的发心。所以发菩提心的人，必然知道世间是苦的，应当远离，他也要众生远离这个充满苦楚的世间。如此他知道要发愿成佛，要修长远的菩萨道。因为修长远的菩萨道要在世间受苦，但为了利益众生，他愿意再回到这世间来作种种利益众生的事业，因此以"倒驾慈航"来形容菩萨，这样才是真正的发菩提心，这样的菩萨称为初发心菩萨。
如果一位菩萨真的发了菩提心，必然会一心一意地给予众生利益，那么，他必然放下自己很多的烦恼事业，将全心全意做利益众生的事业，如此，初发菩提心的菩萨很快地放下很多烦恼，所以发菩提心的功德是不可思议的。一位真正发菩提心的菩萨不再想留恋世间，但是为了众生，他愿意留下来，世间的一切财物在他来讲是可有可无的，但为了众生，他依然会以种种方法赚取财物来给予众生利益，这是菩萨不可思议的难行能行，比如佛的弟子舍利弗尊者，在过去世曾经发愿行菩萨道，后来有人来向他化缘，要他的眼睛，就对尊者说："我的眼睛有毛病，必须用你的眼睛来做药。"尊者因为要行菩萨道，就说："好！"他就把左眼挖出来布施给对方。那个人拿了眼睛一看，就说："你拿错了！我要的是右眼。"结果舍利弗尊者也把右眼挖出来给他。那个人拿了眼睛说： "你的眼睛是臭的，我不要，我不能拿来做药！"那个人丢下眼睛就走了。舍利弗尊者很哀叹："哎呀！众生贪得无厌，很难度呀！我不想行菩萨道，太难了！太难了！"从这个例子来看，一位发心修菩萨道的行者，连两只眼睛都能够施舍，最后都认为修菩萨道不容易，很难。意思是说，一个人要长远、久远地行菩萨道是一件很不容易的事情。
有人认为：假设发了菩提心、发愿修菩萨道，那就生生世世，长期久远都有菩萨戒。其实不是，是因为有菩提心的存在，才有菩萨戒。那么，如果一位菩萨的菩提心退了，菩萨戒也就没了。以舍利弗尊者做为例子，他退失了菩提心，什么菩萨不菩萨，他都没兴趣，只求自己解脱，所以没有所谓永恒的菩萨戒。世间一切是无常，只是心念能够坚持多久的差别而已。
如果一个人真心发起要行菩萨道，他开始一定要先修布施。如果一位菩萨长期地修布施，他的福德、福报会越来越大，那么，当他的福德、福报越来越大，但是没有好好修其他的五波罗蜜作为辅助，只单修一个布施，这位菩萨也做不久，很快就堕落了，为什么呢？因为只单单修一个布施波罗蜜会越修越烦恼。这六个波罗蜜是互辅互助，菩萨没有所谓的只修一个波罗蜜，而不修其他的波罗蜜。我们只有说那位菩萨
主要在修某个波罗蜜，在圆满某个波罗蜜，其间也是在修持其他的波罗蜜。
在修道的过程中，我们要认识自己是什么程度、什么资格，能够修什么道。意思是说，你今生只能修一点人天善法，做做好人--一个佛教徒；或是你今世有信心努力修行以达到解脱生死；或是你的心有很大的力量，能够发愿生生世世行菩萨道，而不会退转。如此信心、发心、善根的差别，就会影响一个人学习佛法、修道的方向。我们要自己量力而为，看看自己的能力，到底自己适合修什么法门。
在这里，我介绍了一些佛法的基本知识，讲了一些修行的法门，也大略介绍了菩萨道，你就要认识自己的根性是人天道(人天善法)、解脱道、菩萨道的哪一种？如果你都黏住家里的一大堆财物，认为家庭很有价值，不愿意离开，以佛法来说，今生你不可能完成解脱道的修行，那么，你只好修五戒十善的法门，以保住人身，不令自己堕落。如果你真的发心要成佛道，利益众生，那么，修菩萨道就有所谓出家与在家菩萨，你可以以在家人的身份行菩萨道，如此你的家人就是你做为菩萨要利益的对象了，所以你要优先利益自己的家人，以完成家中的事情，达到利益众生的事业。而修修解脱道的人往往不管家，不理家人，自己修行去了。但是一位修菩萨道的人不能这个样子，即菩萨不能给众生增加烦恼，做为一位菩萨只有损己利人。因此，如果你要发心行菩萨道，你的家人等一切……是你修道的对象，是你的恩人，要对他们生起修道的种种心，生起菩提心，如此地开始修道。如果菩萨对自己的家人都没有生起要利益的心，而想要利益众生，那是很难很难的一件事情。如果你只想要自己解脱生死，觉得自己没办法修菩萨道，那你每天一定要拨出修持的时间，安排一些修持的功课。那菩萨是否要有自己修持的功课？前面已经说过，菩萨的第一步是先修布施，所以，如果一个人要发菩提心行菩萨道，他可能在这一生就专门修布施波罗蜜，而其他的波罗蜜可能在这一生没有办法搞好，但是他也算是一位精进修持的菩萨。如果一个人修解脱道，他整天精进地做布施，站在解脱道的立场，这个人是懈怠，没有
精进，所以解脱道与菩萨道在修道上有很大的差别。但是在完成解脱方面，还是跟前面所说的--唯有唯一的道路，即是从自己的内心生起戒定慧的善法，生起七觉支，然后圆满八正道的生活，这样最终不管修解脱道或菩萨道都能够达到解脱生死。
《四圣谛讲记 第十卷 方便多门》全文阅读结束。