..續本文上一頁可以慢慢體驗空、了解空。要了解空，並不是去尋找空是怎麼一回事，而是看清楚自己的身心後，自然能夠了解空。
醫院裏的醫生觀看我們的身心，結論會說：這邊積血、你勞神過度、你傷心太重……這樣的觀察身心方式是沒有用處的。《心經》裏教導我們觀察五蘊身心的重點是：觀察身心的變化過程、前因後果，即是觀察佛法中的緣起。在佛經裏說，一個人見到緣起，就見到法；見到法，就見到佛。根據經典中說，緣起法最簡單最扼要的是：“此有故彼有，此無故彼無”。這句話的意思是：因爲有這個東西，所以有那個東西；因爲這個東西沒有了，所以那個東西也跟著沒有。這是佛爲我們闡述的緣起法則。這不是用思考，而是觀察是否是如此。好像我們說現在這邊有很多人，原因是有人在講經，有很多人在聽經造成的。這麼一個很簡單的道理，是你看到它的前因後果，然而它對你的生死解脫、證空是沒有用處的。因爲一個修行人要證悟到空性，第一件事是要破除見的迷惑－－我見，這要從觀察自己的身心做起，並不是看周遭的事物。所以當觀察緣起的時候，你觀察“種瓜得瓜，種豆得豆”這類因果，一點用處也沒有，這些農人都懂，這樣的因果何必觀察，浪費時間！
剛才我說過智慧是用來觀察真理的，那麼觀察真理就與心念有關；心念多深多細，智慧就多深多細，所以要解決根本問題就是回頭來觀察自己的身心；也就是說，修行是在我們的六尺身軀裏用功夫，因此佛講出了一個最簡單的次第修法－－四念處(觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。)
四念處：
首先觀身，接著觀受，再來觀心，最後觀法。
首先觀身，其原因是身體的行動最粗，很容易看到；其次是我們對身體的執著很嚴重，色欲是從身體産生的。我們對于自身有愛染心，執著它；不只是如此，我們對于他人之身，也有愛染與執著，故有淫欲之念。因爲衆生顛倒執著，執著其身是幹淨的，所以應修四念處中的觀身不淨來破除之。
接下來是觀受：基本上，我們的心念發生激烈的起伏變化，被貪、嗔兩種心態所主宰，主要是從受引發的：在順境時染著不舍，生貪；在逆境時憎惡不能忍受，生嗔。要清理這些煩惱，就要看清楚受。因爲嗔執著苦，貪執著樂，都是執著，所以佛說一切受都是苦。
再來觀心：我們的心被貪、嗔主宰，爲了看清楚它，就要看受，所以佛講觀受是苦。這樣逐步地觀察清楚後，才有能力
看心。因爲當心再也不被苦、樂影響時，才能安定下來看清楚自己的心，進一步看到心的無常。如果心整天在苦、樂，貪、嗔裏打轉，就沒有能力看心念無常地作用。當看到心無常的時候，才能夠進一步破除執著。也許有不少學佛者以爲自己早就明白了“心念無常”，何必白費心機去觀心無常呢？有這種態度的人是不明了聞、思、修叁慧的真正意義。只是明白“心無常”是聞、思慧，觀到“心無常”是修慧。散心與清淨心觀到的“無常”，所生起的修慧也有差別。觀自在菩薩是觀照五蘊來證空，不是明白五蘊來證空，其中還要有“行深”及“般若智慧”，就是說觀心無常時，要以“行深”定心清淨及“行深”知見清淨，才能觀(照見)心是無常。
最後觀法：有些人嫌從觀身、觀受、觀心到觀法，如此次第的作觀太麻煩，自認對身體的活動太清楚了，不必從觀身開始，直接觀法無我；如果你多生曾經修過此法門，是可以這樣作觀的。但是，如果你作不到，還是一步一步地修比較容易。你從所觀的境中看到空的道理，爲了達到這個目的，我先解釋一切法存在的前因後果－－緣起法則；那就是說，我們在觀身心的時候，依然在觀緣起法則。第一件事是“有”，“有”是存在的意思，即是世間的每樣東西是怎樣存在的？我們說“有”手指，“有”頭，“有”脈，“有”聲音……我們觀察“有”不是自己有，不是本來有，也不是合成才有。
所謂“自己有”：就是不必靠別人來形成，好像我－－廣超法師，不是自己有的，是父親的精子和母親的卵子結合生的；生下來不叫廣超，還要經過宏船老法師剃度，收爲徒弟才取名叫廣超。所以“廣超”不是自己有，也不是本來有；不是過去無量劫以前本來就存在的，今天變成廣超，是種種因緣變化所形成的。如果你看到我的前世是一只狗，你說那只狗本來有；今生你看我這個樣子，你說廣超師本來有。你的“本來有”指的是狗，或是指現在的廣超法師？
所謂“合成才有”：有些人認爲東西的存在是由很多東西合成的，好像我－－廣超法師，是由眼睛配合眉毛，再與耳朵配合，形成這個頭。它們在合嗎？它們誰也不跟誰合。耳朵癢的時候，眼睛不癢，它們一點也不合，是你的心念分別說它們合。再舉一個更簡單的例子：眼睛安在鼻子的上方，鼻子安在嘴巴的上方，你說它們合起來形成頭。現在我說桌子、椅子安在臺上，這支麥克風安在桌子上，我的屁股安在椅子上，形成講經的樣子。有講經的樣子這件事情嗎？它們有合起來嗎？我從來沒有想跟椅子合呀！桌子也沒有說要跟椅子配合，是我們的心在分別，認爲東西是由因緣和合而成。所以我們要看清楚，世間的一切事物的存在，不是自己有，不是本來有，也不是合成才有。佛法中把世間的一切事物稱爲“法”，它沒有所謂的前後，沒有所謂的生滅，也沒有一定的
樣子，在《心經》中如此描述：“是諸法空相，不生不滅，不增不減。”其實，前面已說過一切法的形成，在這裏不再做解釋。但是我們要去認識法存在－－有，這回事從何處生起，不應當去觀察法的存在究竟是自己有、是本來有或是跟別的東西合成才有，而是要觀察自己的心跟外境的關系，從它的前因後果來覺悟“有”從何來！
當心接觸外境時，心並不認爲有法存在，但是在因緣變化的過程裏，那一段因緣一直重複地出現，因爲你的心産生執著，而生起“法”見。之後，你生起法生、法滅，最後研究法怎麼完成，這是你認識法的心理過程。你要看清楚心跟外境的接觸；接觸後，心怎麼記憶。當你把它的前因後果逐一看清楚，確定只不過是衆因緣、一段過程而已，就不會生起“法”存在的見解。
再比方說，剛才我的手在左邊拉了一下袈娑(爲了打這個比喻)，這樣拉一下叫做什麼？叫做左拉。那我拉右邊的袈裟叫右拉，有沒有這兩個法？你們說根本沒有這回事，是廣超法師胡亂說。但是你們知道“走路”是一個法；現在我坐在這邊，“坐”是一個法；等一下我站起來，“站”也是一個法。我把這幾個動作重複做幾次，你們就會說廣超法師剛才站著，現在是坐著，這就是我們對“法”的認識。所以法的形成是心去分別、執著，生起法的見，再給法安立名稱、假名，也稱爲名相。我們給這個因緣變化過程一個名稱，佛法稱爲假名有。所謂假名有是名稱底下才有，而那名稱是一種安立，不是實在的，所以一個法的存在是假名的存在，它沒有實體性。我們在觀察一切法空時，首先要了解法是因爲心取境後假名安立而得來的；再來，因爲假名安立之後才生起“有”。這個“有”是假名有，爲什麼？好像剛才這樣拉了一下，假名有叫“左拉”，這是“右拉”。請問左拉幾時開始？現在沒有了，再拉一下，左拉又開始了。你慢慢觀察，一切法皆是如此，真實、確實如此地發生。因此左拉在發生時，你說有，現在沒有了，“沒有了”是假名無。假名有說明沒有實在的東西存在；假名無說明沒有實在的東西不見了。所以法本身是假名，存在是假名有，假名的存在；不存在是假名無，也不是真的有，也不是真的沒有，是個名稱底下産生的。佛法中說，這個法本身沒有它的自體，因爲因緣變化過程裏沒有它的本性，沒有它的自性，所以它是無自性，無自性即是空性。“左拉”是假名有法，所以左拉是無自性的，沒有實在的東西。但是，它是一段因緣變化過程裏前後各截去一段，而只取中間那段而安立的。所以法並不是什麼都沒有叫做空，這空的意思是說它沒有本體，但是，因爲在語言上爲它安立名稱，用慣了就形成一個法見，它只是一個過程而已；一個沒有本體的過程，是個名稱罷了。所以佛法講空，就是空無自性的意思。
空並不是有那樣東西，也並不是沒有那樣東西，而是沒有你所指的那樣東西的本體；也並不是有或沒有，是因爲你爲那樣東西安立名稱，所以我告訴你它沒有本體，本來沒有什麼好說的。
這個“左拉”是多此一舉的事情，我拿它來開玩笑，“左拉”多拉幾次，你們看看左拉這個法到底是因緣過程而假名爲左拉，還是左拉這個法本身是一個存在的法。再看看是否有“左拉時”、“左拉前”、“左拉後”的叁時！你們想想看一切事物皆是如此，我們的心就是這樣運作。佛爲了破除我們的見，就跟我們講這個法是空無自性。所以空無自性並不是沒有東西在發生，也不是有東西在發生，我們要“遠離”那個東西來說。事實上，本來沒有事情的，只是因緣本身在作用，我們就在因緣作用的過程裏截取一段來說。你們看我的手比來比去，你要說就有得說，有時候講話把頭搖一下，你也可以說是一個法，就是這麼一回事。法是這麼來的，空也是這麼來的。
因此佛法裏說，因爲衆生執著有，執著實在、存在，佛講空而破之；如果有人執著空，佛說“諸佛所不化”；意思即是一切佛都沒辦法度化他了；也就是說，你們千萬不要執著，以爲有“空”讓你去證悟；認識空就是認識那些法本身是怎麼一回事，並不是在法以外有另外一個“空”。就是說，你在觀察了解的過程裏發覺到：原來這一切只不過是因緣變化，我們的生死輪回是如此，貪、嗔、癡等煩惱也是如此。有因緣嘛，你就笑一笑；有因緣嘛，你就嗔一嗔，裏面沒有實在的東西在嗔，那不過是種種因緣在作用。那因緣可能是今生得來的，可能是過去世累積的。那麼今生你起嗔心罵他，就是這麼一段過程，其間沒有所謂一個人在罵，一個人被罵，是一段因緣…
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