..續本文上一頁在一直延續著。所以要知道我們所認識的一切法，是心所知的事情，我們在其中分別名相、安立名相，認爲這是某某，那是某某。佛告訴我們要看清楚諸法的特別相，即是它的總相：一切法都具足這個性質，就是性空。在它的自性、本體裏沒有實在的東西在作用，這不是有，也不是沒有，因爲你對法生起法的見，才有所謂的有與沒有。你們在這邊聽法，從開始到現在，你們對我的某些行爲舉止，不會給它們名稱，看了只不過是一個過程而已，也不認爲有什麼一回事。
同樣的，一個東西(法)的存在是某種因緣條件底下的一個過程。在這個過程中，你不看頭，不看尾，只看那件事就認爲它存在，然後你再回來研究它是不是空的，這是多余的。所以當一個人證悟到一切法本性是空的時候，他不會講法是空或是有，更不是非空非有，空有皆碰不得，因爲“空有”這回事本來是假名而存在。因此經典裏說一個證悟空的人，他
的心、智慧已經遠離了語言，佛法裏以“語言道斷，心行處滅”來形容這種悟境。
語言道斷：就是用語言講到沒得講，也不用去說了。
心行處滅：心不住一法一處執著作用，就是此人了解空是這麼一回事。
以上是我專門爲你們講解空。聽完後，你們不應該得到空是一樣東西，它絕對不是一種東西可讓你證悟，因爲一切法本身只不過是過程，沒有實體存生；《心經》中“無眼、耳、鼻、舌、身、意”也是如此，因爲眼睛、耳朵、鼻子……都只不過是種種暫時的過程。同樣的，一切法皆是如此。當一個人觀察清楚，心中達到一切法都無所得，他的心就自在了，不會說這是什麼，那是什麼；他知道那不過是一種過程，語言安立罷了。所以說對空的了解就是對法的了解；觀緣起法則即是觀空。千萬別以爲有“空”可取證，只是智慧證知心及法皆不可得，亦無智慧可得可證能證，此時假名“證空”。
《心經》裏所說的“度一切苦厄”，就是證悟到一切法本性皆是空性。菩薩證悟到一切法的自性本是空後，必然達到心無所執，不執著這世間的一切，不再執著于生死，心無挂礙而身心自在。當一切業都不能約束心時，就度一切苦厄了。所以說人生是苦只講對了一半，沒執著就不苦。上回講菩薩有十種自在，其中一項是業自在，菩薩能因過去所做的種種福德因緣，隨他所要的，依他的因緣去度化衆生，他能夠業自在，就沒有凡夫感受到的“行苦”了。菩薩度一切苦厄的方式與阿羅漢不一樣，阿羅漢需先斷除煩惱後，不再來受生，才度盡一切苦厄；菩薩則是證悟到一切法本來皆空，不生不滅，苦本質即是空，沒有所謂的苦，那他就度盡了一切苦厄。
經文：舍利子，色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。受、想、行、識，亦複如是。
“舍利子”是指舍利弗尊者。印度有一種鳥，眼最明利，叫做舍利；尊者的母親眼似舍利，所以取名舍利。舍利所生的兒子，即叫舍利子，從母得名。舍利子在佛弟子中，智慧第一，辯才無礙。本經是發揮智慧的，所以佛喚舍利子以便應對。
《心經》以色爲例來诠釋空義。實際上色、受、想、行、識都是一樣，最後“識不異空，空不異識”也是一樣的。上次我已講過，《心經》教導我們先觀身心的作用，接著觀外在的世間，然後觀佛法等等。我們必須了解法後，才觀其空相。
現在讓我們更進一步深入地了解法：佛教將法分成法相和法性。一切法都有一定的相貌，就是所謂的法相。法相有很多，講不完，總的分別有時間、空間、物質和心，科學家更進一步分別爲力和能。
(一)時間：即是執取法後，執取前後因果，就形成了時間的概念，如：昨天、今天、明天、過去、現在、未來等等。
(二)空間：東、南、西、北(四方)，東南、東北、西南、西北(四維)，上和下共十方等概念。
(叁)物質：根據佛法，物質可分爲內色和外色。內色就是身體；外色就是外在的東西。
(四)心：可分爲兩種類，一種就是有煩惱的心，叫做妄心；另一種是沒有煩惱的心，給它一個名稱叫真心。真心就是智慧現前正念正知，在修行人來說，正念正知稱爲無念、無分別智，其實是指沒有妄念及不起分別心，並非無念無智。
我們要先弄清楚種種法相，然後觀察這些法的總相及其差別相：所謂總相是法共同的相貌，即是生滅、無常、無我和空相。所謂差別相是各個法不同的相貌，即是一異。一異就是一個跟多個，比方說，“我”是一個或是多個？“心”是一個或是多個？
小乘佛教的教法，非常強調觀察法的總相，如法的生滅。實際上，在佛法中生滅相有些又分爲生、住、滅，所謂：生就是法生起來的時候；住是法保留的時候；滅是法消滅的時候。更有些把法分爲生、住、異、滅四相，所謂：生是法生起來的時候；住是法保留的時候；異是法逐步變壞的時候；滅是法消滅的時候。其實生、住、異、滅，簡稱爲生、住、滅，更簡單的說就是生、滅。
因爲衆生執著法除了有外貌讓我們感受到，讓我們知道它的形象以外，還認爲法有本體、自性，即是法性。佛教把法的本體稱爲法的自性，其實一切法都沒有自性，是自性空。法以“無自性”爲自性，也就是所謂的以空相爲自性。法的真正性質是本空的。以法性的觀點來看法相，法的自性是無相的，所以法沒有自相稱爲空相。爲什麼講法的自性無相呢？因爲衆生分別法，心造作分別出法的自性，然後依據法的不同自性分門別類，所以佛教有個很著名的“龜毛兔角”之說。當你說“烏龜沒有毛”，依據佛法那可不是簡單的事，因爲你看到有毛的動物，烏龜與它們不一樣，然後你生起判斷：烏龜是沒有毛的。佛法說這句話裏面大有學問，是我們自己在語言上混亂，而不知道自己犯上了錯誤。因爲我們在認識法的時候，心中已經下定義，給它分門別類，認爲具備某條件底下沒有毛的動物叫做烏龜。
我再舉一個例子：你看我戴著眼鏡，本來眼鏡是眼鏡，我是我，眼鏡跟我是不相幹的，但是你觀察眼鏡跟我的關系，然後建立起你的知識、見解，說我有戴眼鏡。我再問你：我有沒有月亮？你會這樣想：月亮跟廣超法師有什麼關系？爲什麼他會想出這種問題？實際上，在你的思惟裏面，我是人，月亮是月亮，月亮跟這個人是沒有關系的；不論我說：我有
月亮，或我沒有月亮，都是錯的。但是你認爲眼鏡跟我有關系，你才說我有或是沒有；于是不論說：我有戴眼鏡，或我沒有戴眼鏡，你的內心都接受。人(法)這個名稱，就跟眼鏡建立起關系來。我們往往在種種法上分別建立，産生了種種關系的概念，就有世間種種的差別，我們不了解就迷惑在其間，認爲它有自相，具備某些條件和樣子，所以你才有烏龜到底有沒有毛，兔子有沒有角等問題。如果一個人研究兔子到底有沒有角，這個思惟是多余的。因爲兔子的因緣再加上我們的分別心，建立起兔子應該是如此這般，有角的是另外一種動物。你接受了這樣的定義底下，這樣的東西叫兔子，以後你再分辨兔子有角或沒有角，爲什麼？因爲你看到別的動物有角，就問兔子有角或沒有角，這樣去分別角跟兔子有什麼關系？它們之間本來就沒有關系。
我再問你：兔子有沒有錢？你們笑了。你有沒有錢？答案是“有”。我們就是這樣運用自心，建立起法與法之間的關系，不了解心在做什麼，就慢慢被語言文字轉，形成這樣的思惟方式。
法沒有自性，也沒有自相，法的相是人建立起來的。人爲法建立種種差別相後，就認爲有實在的東西，那東西不過是暫時的。你們認爲廣超法師實實在在坐在這裏講法，但是以佛法來說，廣超不過是個名稱，代表一段業的因果，從無量劫發展到今天，以後又再繼續發展到未來。在這麼一小段的幾十年裏的某一天，你說廣超法師在這裏給你們講佛法。但是，有些人已經認識我有整整十年了，他認定實在有廣超法師。我的樣子一直在改變，如果我拿兒時的相片給你看，不告訴你相片中的小孩是我，你可能還不知道是我呢！就是說，你一直執取法某個時期的相，其實法不但沒有自性，它也沒有自相，沒有固定的自性和自相，是人安立的，然後就使用。萬法沒有自相就稱爲空相。
法是依于因緣條件而有，沒有自性，本身什麼都沒有，都是由其他物件來組合成它的本體。你們說我叫做廣超，(指著耳朵)這個不叫做廣超，叫耳朵。這是左耳，這是右耳；這是鼻子，鼻子不是耳朵；耳朵不是眼睛；廣超是這些器官組合而成的整體。我的意思是說，廣超是你們建立起來的，你不個別看這些器官，把它們當成整體來看，這整體就是廣超法師。又比如，我們用口吃飯，用胃消化食物，腸吸收營養，血液輸送營養到全身，你把這個整體的配合叫做“人”。更簡單的例子是軍隊，現在軍隊打仗了，到底有沒有一個東西叫軍隊？沒有實在的東西叫軍隊，某一種因緣底下，這群人合起來做一件事情－－打仗，軍隊是你給它的名稱。
在這段的因緣過程裏，它沒有真正的本性，不是一件事，沒有事情的實體性，是個名稱而已。我可以假設，現在有兩個
國家在打仗，我也可以說成這裏的戰團跟那裏的敵人在打仗，所以我們已經在這些假名建立裏安立了它的形象，這叫做法相無自性。其實不但無自性，也無自相。
《心經》要我們“觀五蘊皆空”，但在沒有觀空之前，我們要明白自心，看它搞來搞去在搞些什麼？開始學佛時，你的心態與世間人一樣，可能沈迷于吃喝玩樂，可能想做個好人。學佛法之後，你以前那些心丟了，就用佛法的見解安在世間看看自己要怎麼做？發現佛法見解告訴我們這樣或那樣。聽到空的時候，你就看空究竟跟這世間是怎樣的？跟前面所學到的道理是怎麼一回事？這個就猶如剛才我說的“龜毛兔角”，這就是我們心的運作方式。所以法性空裏面一切都不可得，這要認識自己的心後，才能了解爲什麼不可得。當我們看清楚身心時，便會明白一切知識只不過是法塵的記憶，所記憶的…
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