..續本文上一頁不過是“名”和“相”，以現代語言來說，就是“表象”和“符號”。你將發現法塵就是名相的分別之心，此心被稱爲妄心，即是所謂虛妄分別心。當認清能知的心遠離分別心時，便了知一切分別不可得。
根據古來的祖師大德說，佛是依兩種道理來跟我們講佛法：一者，世俗谛；二者，勝義谛。對于智慧高，煩惱輕的衆生，佛直接依勝義谛爲他們說法；對于智慧比較低，煩惱重的衆生，佛就依世俗谛爲他們說法。
世俗谛就是世間人所明白，所能知的道理，所诠釋的是法相，有各種各樣的東西，有生有死，有輪回。接著他說這些東西都是假名有，不實在；不但不實在，而且如幻如化。好像放電影一樣，熒光屏上出現的光影中有人在打仗，你可能會笑，因爲你知道裏面沒有實在的人。
勝義谛就是最實在最真實的道理。佛直接依勝義谛的道理來诠釋世間真正的實在內涵，根據佛法說，就是它的本性是空的；不但本性是空的，而且是畢竟空。在佛法裏講空分成很多層次，畢竟空告訴你：凡是你所知的一切東西，畢竟它是空的，沒有所謂的有、沒有、不空的實體存在。就是它自性都是空的，沒有不空的，爲什麼？因爲法不可得。“得”就是我們做一個東西，學習一樣東西，都認爲有所收獲。但是勝義谛告訴我們它是一種過程，這過程是假名安立的，一切法都不可得。好像放電影，熒光屏上閃爍的光影中，你沒有得到任何東西，但是你在看電影時，認爲：我知道，我看到……勝義谛告訴你不但不可得，而且沒有實在的相，即是無相的。無相不是有不是無，無相不再有“有無”的相。
佛依世俗谛爲你說“有”：有色、有受、有想、有行、有識。佛說衆生有色、受、想、行、識；有眼、耳、鼻、舌、身、意；有色、聲、香、味、觸、法。佛在講這些佛法的過程中，特別叮咛你不可以執取“有”，佛說凡夫在五蘊裏執著，所以稱它爲
五取蘊。“取”就是執著的意思。你在五蘊裏執著有身心的作用，所以佛說你對五蘊的執著就生起五取蘊：佛爲你闡述這些佛法，聽完了不可以在裏面執著，不可以執取它是實在的，這我們就要深入地了解。比方說，佛給你講有十二因緣、有生死輪回，如果你執著十二因緣，生死輪回是實實在在的實有，根據佛法說你就永遠不能解脫生死；就是因爲它們不是實在的，所以你才有可能解脫生死。
佛教導你不要執著有，所謂有是真實，有也就是“存在”的意思。佛告訴你無眼、耳、鼻……然後你也不要執著“無”。好像你執著有一個人在生死輪回，這是執著“有”；你執著有一個人已經沒有生死輪回了，這是執著“無”。沒有不生死輪回的生命，就是執著“有”跟“無”。這怎麼說呢？當一個人執著我是一個衆生，他就執著我這個衆生到底有沒有存在？這個衆生現在是存在，但是他過去不在，所以我要出生。將來我死了，不存在，那我還會繼續嗎？我還會繼續，就是我會繼續輪回，有下一世。衆生就是因爲這個“我”而生起“有見”跟“無見”。有沒有今生的我？有沒有下一生的我？我是否永遠存在？我死了是不是一了百了？當佛法告訴你死了會輪回，沒有一了百了，那你又會想：死了會輪回，那我就一直在輪回；如果我修行解脫生死而不輪回，那又怎麼辦？不輪回那就沒有了。看！又變成“有”跟“沒有”的老問題、老毛病了。這就是我們開始學習佛法時，認爲有生死，過後去修行則認識到有所謂的解脫；生死就是有，解脫就是沒有，沒有即是無。他以爲一個人證阿羅漢果解脫後，入了涅槃就是什麼也沒有。這是因爲我們在五蘊身心活動裏生起有見，也生起無見。因爲執著五蘊身心，然後生起“有”五蘊身心；如果五蘊身心離散，沒有繼續，就生起“無”五蘊身心。我們一直在五蘊裏執著，一直在這個五蘊身心上講“有”跟“沒有”，然後你就執著五蘊在生死，五蘊入涅槃。實際上沒有實在的五蘊在生死，也沒有實在的五蘊入涅槃。因爲執著五蘊在生死，所以才去尋找入了涅槃是怎麼樣？結果你就建立起一個見：入了涅槃再也沒有五蘊生死，沒有五蘊生死，他就沒有了。“他”是誰？也就是說，我們的自性見一直認爲五蘊變化裏面有一個東西－－某某人在生死，某某人在輪回，某某人解脫了。但是一個解脫的人，當他在解脫之前要看清楚實實在在沒有人，解脫後也沒有人。換句話說，如果一個人真正證悟到解脫，他不但看到自己沒有實在的本體－－衆生性或佛性，也看到別人沒有所謂的實在本體－－衆生性或佛性。佛法裏說，一切諸佛都發願度盡一切衆生，但是很多佛成道了，爲什麼還有我這個衆生在生死輪回呢？原因是在當佛成道證悟之後，發現沒有實在的衆生，所以佛說實在沒有衆生可度。那你又會想：“那不對呀！釋迦牟尼佛在菩提伽耶成道後，說
法度化衆生四十年。”佛爲了破除你這個執著，就進一步說佛沒有說法。“明明有浩瀚如海的經典，怎麼沒說法？”你又這樣認爲。這都是因爲你執著他是某某，某某在說法，某某在度化衆生。你們知道嗎？很多小孩子第一次收聽廣播，或看電視節目，他們會覺得很奇怪，有誰在收音機或電視機裏講話？他們認定發音的是某某人，這就是衆生的業習，叫做自性見。人們認爲每樣東西都有某某人在做，不了解這一切都是因緣變化過程罷了。人們總是要指定是某個東西在做，因此就生起一些見解：認爲佛在度化衆生；佛說沒有。認爲佛在說法；佛說沒有。這是爲什麼？以禅宗祖師的觀點來看，是你生起佛的見，生起衆生的見，生起生死的見，生起解脫的見，這種種見套來套去，這就有如剛才我所說的“龜毛兔角”，這樣套來套去，種種問題就來了。
我們要了解佛說“有”，是要你不要執著有；也不要執著沒有；不要執著所謂也是有也是沒有；更不要執著不是有也不是沒有。我舉一個比喻：因爲這塊布，你就生起“有”跟“沒有”，然後你再研究它是否“也是有也是沒有”？是不是“不是有也不是沒有”？如果我不給你看這塊布，你心中沒有執著這個法，就沒有這回事。因爲你執著法，所以你就生起佛法中所謂“四句”的見。所謂四句是：“有”是第一句；“沒有”是第二句；“也是有也是沒有”是第叁句；“不是有也不是沒有”是第四句。如果你去問人：現在佛還存在嗎？有人說：在，無所不在。有人說：不是在，也不是不在；不是有也不是沒有。你們聽過人家給你這種答案嗎？因爲這些人執著佛的這個見，必然落入這四句的其中一句，這都是“有”的見。
我們要觀空之前，就要弄清楚心念在搞什麼。因爲我們不明白“法”，就執著，從而生起種種知見。佛爲我們闡明空，我們也會因“空”生起種種知見，他說：“色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。”在這裏面我們要分別：佛說色的自性是空的；也就是任何的物質(色法)，它是沒有本性、自性的。它的本性是空，佛法稱爲空性，一切色法都是空性。因爲空性才有色法，沒有“不空”的色法。
因爲一切法的本性是空的，所以色法才可以存在，才可以活動。根據佛法說，如果一個東西本身存在，就不用其它的因緣支撐它存在，它就永遠存在，爲什麼呢？因爲它不需要靠別的因緣，它可以自己存在。好像我，世間人認爲必須靠父母親生出來。既然如此，我就不可以自己存在。如果我父母親不在，我就不能出生。因爲父母親出現，我才可以出現，我是種種因緣配合而出現的，所以我沒有自體。如果我自己存在，就不用靠他們，不管他們要生我，不要生我，我都在，不然就不是自己存在。如果世間的一切東西有真正的自性，它不必由其他的因緣湊成，自己就能夠保留，永遠自己存
在，不能變動，不能被拆散，不受因緣影響，不可能被破壞。根據佛法說，這是不可能成立的。因爲世界上任何東西的存在都是互相關系的，沒有東西是獨立的，不跟其他的東西有關而存在是絕對不可能！也就是說，沒有一樣事物能維持自己的自性，能夠保持自己，因爲它是靠衆因緣的影響而存在。任何東西沒有自性，無自性才可以存在；如果它有自性，就沒辦法在這世間存在。空無自性就是一切存在，空即是色就是這個意思。
我用基督教的概念來做個比喻：一般上，基督教徒認爲這世界本來是沒有的，是後來由上帝創造出來的。就以這個來談論：如果這個世界本來沒有，上帝在哪裏？在這個世界以內或以外？如果上帝在這世界裏面，那麼世界是存在的，就不用勞駕它大費周章地去創造。如果上帝在這個世界以外，既然有世界以外，就有世界以內，那麼上帝存在，世界也存在；這也就是說，任何一樣東西都不能獨立存在的，不能保持它自有，而跟其他的人或事無關。這是以它的矛盾性來說的。
現在再看回這個問題：這個世界本來沒有，後來上帝創造出來的見解。依據佛法，這叫做有無見。這個世界本來沒有，上帝本來有，這是我們思想上的問題。我們在這個問題裏執著，生起各種見：世界是一件事，上帝是一件事，有是一件事，沒有是一件事。世界是你建立起來的法，你生起法見、有見、無見，然後在有、無見裏生起“有”見是怎麼回事，“沒有”是怎麼回事，而這些都是你錯誤的見！你認爲世界上任何東西原本沒有，現在有，是因爲你在它生起的過程中，不理它形成之前與形成之後，只看現在而造成的。好像這個杯蓋本來沒有，後來才從工廠裏製造出來。它從幾時開始存在？在工廠裏做出來時開始？那我問你：製造成杯蓋之前有沒有？你只能說在這之前它不是這個形象，是另外一種形象，不是這種結構，後來經過工人加工，把種種能量加進去，形成杯蓋，所以杯蓋是因爲你執取這個相。杯蓋是種種物質、人工和技術，一直變化，演變而形成它的相貌。因爲在這個變化過程裏，你不理會前面的樣子，只執著杯蓋的相貌－－法，然後你說這個杯蓋本來沒有，後來變成有。如果你不執著這個法，杯蓋的形成只不過是個過程：…
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