..续本文上一页在一直延续着。所以要知道我们所认识的一切法，是心所知的事情，我们在其中分别名相、安立名相，认为这是某某，那是某某。佛告诉我们要看清楚诸法的特别相，即是它的总相：一切法都具足这个性质，就是性空。在它的自性、本体里没有实在的东西在作用，这不是有，也不是没有，因为你对法生起法的见，才有所谓的有与没有。你们在这边听法，从开始到现在，你们对我的某些行为举止，不会给它们名称，看了只不过是一个过程而已，也不认为有什么一回事。
同样的，一个东西(法)的存在是某种因缘条件底下的一个过程。在这个过程中，你不看头，不看尾，只看那件事就认为它存在，然后你再回来研究它是不是空的，这是多余的。所以当一个人证悟到一切法本性是空的时候，他不会讲法是空或是有，更不是非空非有，空有皆碰不得，因为“空有”这回事本来是假名而存在。因此经典里说一个证悟空的人，他
的心、智慧已经远离了语言，佛法里以“语言道断，心行处灭”来形容这种悟境。
语言道断：就是用语言讲到没得讲，也不用去说了。
心行处灭：心不住一法一处执着作用，就是此人了解空是这么一回事。
以上是我专门为你们讲解空。听完后，你们不应该得到空是一样东西，它绝对不是一种东西可让你证悟，因为一切法本身只不过是过程，没有实体存生；《心经》中“无眼、耳、鼻、舌、身、意”也是如此，因为眼睛、耳朵、鼻子……都只不过是种种暂时的过程。同样的，一切法皆是如此。当一个人观察清楚，心中达到一切法都无所得，他的心就自在了，不会说这是什么，那是什么；他知道那不过是一种过程，语言安立罢了。所以说对空的了解就是对法的了解；观缘起法则即是观空。千万别以为有“空”可取证，只是智慧证知心及法皆不可得，亦无智慧可得可证能证，此时假名“证空”。
《心经》里所说的“度一切苦厄”，就是证悟到一切法本性皆是空性。菩萨证悟到一切法的自性本是空后，必然达到心无所执，不执着这世间的一切，不再执着于生死，心无挂碍而身心自在。当一切业都不能约束心时，就度一切苦厄了。所以说人生是苦只讲对了一半，没执着就不苦。上回讲菩萨有十种自在，其中一项是业自在，菩萨能因过去所做的种种福德因缘，随他所要的，依他的因缘去度化众生，他能够业自在，就没有凡夫感受到的“行苦”了。菩萨度一切苦厄的方式与阿罗汉不一样，阿罗汉需先断除烦恼后，不再来受生，才度尽一切苦厄；菩萨则是证悟到一切法本来皆空，不生不灭，苦本质即是空，没有所谓的苦，那他就度尽了一切苦厄。
经文：舍利子，色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。受、想、行、识，亦复如是。
“舍利子”是指舍利弗尊者。印度有一种鸟，眼最明利，叫做舍利；尊者的母亲眼似舍利，所以取名舍利。舍利所生的儿子，即叫舍利子，从母得名。舍利子在佛弟子中，智慧第一，辩才无碍。本经是发挥智慧的，所以佛唤舍利子以便应对。
《心经》以色为例来诠释空义。实际上色、受、想、行、识都是一样，最后“识不异空，空不异识”也是一样的。上次我已讲过，《心经》教导我们先观身心的作用，接着观外在的世间，然后观佛法等等。我们必须了解法后，才观其空相。
现在让我们更进一步深入地了解法：佛教将法分成法相和法性。一切法都有一定的相貌，就是所谓的法相。法相有很多，讲不完，总的分别有时间、空间、物质和心，科学家更进一步分别为力和能。
(一)时间：即是执取法后，执取前后因果，就形成了时间的概念，如：昨天、今天、明天、过去、现在、未来等等。
(二)空间：东、南、西、北(四方)，东南、东北、西南、西北(四维)，上和下共十方等概念。
(三)物质：根据佛法，物质可分为内色和外色。内色就是身体；外色就是外在的东西。
(四)心：可分为两种类，一种就是有烦恼的心，叫做妄心；另一种是没有烦恼的心，给它一个名称叫真心。真心就是智慧现前正念正知，在修行人来说，正念正知称为无念、无分别智，其实是指没有妄念及不起分别心，并非无念无智。
我们要先弄清楚种种法相，然后观察这些法的总相及其差别相：所谓总相是法共同的相貌，即是生灭、无常、无我和空相。所谓差别相是各个法不同的相貌，即是一异。一异就是一个跟多个，比方说，“我”是一个或是多个？“心”是一个或是多个？
小乘佛教的教法，非常强调观察法的总相，如法的生灭。实际上，在佛法中生灭相有些又分为生、住、灭，所谓：生就是法生起来的时候；住是法保留的时候；灭是法消灭的时候。更有些把法分为生、住、异、灭四相，所谓：生是法生起来的时候；住是法保留的时候；异是法逐步变坏的时候；灭是法消灭的时候。其实生、住、异、灭，简称为生、住、灭，更简单的说就是生、灭。
因为众生执着法除了有外貌让我们感受到，让我们知道它的形象以外，还认为法有本体、自性，即是法性。佛教把法的本体称为法的自性，其实一切法都没有自性，是自性空。法以“无自性”为自性，也就是所谓的以空相为自性。法的真正性质是本空的。以法性的观点来看法相，法的自性是无相的，所以法没有自相称为空相。为什么讲法的自性无相呢？因为众生分别法，心造作分别出法的自性，然后依据法的不同自性分门别类，所以佛教有个很著名的“龟毛兔角”之说。当你说“乌龟没有毛”，依据佛法那可不是简单的事，因为你看到有毛的动物，乌龟与它们不一样，然后你生起判断：乌龟是没有毛的。佛法说这句话里面大有学问，是我们自己在语言上混乱，而不知道自己犯上了错误。因为我们在认识法的时候，心中已经下定义，给它分门别类，认为具备某条件底下没有毛的动物叫做乌龟。
我再举一个例子：你看我戴着眼镜，本来眼镜是眼镜，我是我，眼镜跟我是不相干的，但是你观察眼镜跟我的关系，然后建立起你的知识、见解，说我有戴眼镜。我再问你：我有没有月亮？你会这样想：月亮跟广超法师有什么关系？为什么他会想出这种问题？实际上，在你的思惟里面，我是人，月亮是月亮，月亮跟这个人是没有关系的；不论我说：我有
月亮，或我没有月亮，都是错的。但是你认为眼镜跟我有关系，你才说我有或是没有；于是不论说：我有戴眼镜，或我没有戴眼镜，你的内心都接受。人(法)这个名称，就跟眼镜建立起关系来。我们往往在种种法上分别建立，产生了种种关系的概念，就有世间种种的差别，我们不了解就迷惑在其间，认为它有自相，具备某些条件和样子，所以你才有乌龟到底有没有毛，兔子有没有角等问题。如果一个人研究兔子到底有没有角，这个思惟是多余的。因为兔子的因缘再加上我们的分别心，建立起兔子应该是如此这般，有角的是另外一种动物。你接受了这样的定义底下，这样的东西叫兔子，以后你再分辨兔子有角或没有角，为什么？因为你看到别的动物有角，就问兔子有角或没有角，这样去分别角跟兔子有什么关系？它们之间本来就没有关系。
我再问你：兔子有没有钱？你们笑了。你有没有钱？答案是“有”。我们就是这样运用自心，建立起法与法之间的关系，不了解心在做什么，就慢慢被语言文字转，形成这样的思惟方式。
法没有自性，也没有自相，法的相是人建立起来的。人为法建立种种差别相后，就认为有实在的东西，那东西不过是暂时的。你们认为广超法师实实在在坐在这里讲法，但是以佛法来说，广超不过是个名称，代表一段业的因果，从无量劫发展到今天，以后又再继续发展到未来。在这么一小段的几十年里的某一天，你说广超法师在这里给你们讲佛法。但是，有些人已经认识我有整整十年了，他认定实在有广超法师。我的样子一直在改变，如果我拿儿时的相片给你看，不告诉你相片中的小孩是我，你可能还不知道是我呢！就是说，你一直执取法某个时期的相，其实法不但没有自性，它也没有自相，没有固定的自性和自相，是人安立的，然后就使用。万法没有自相就称为空相。
法是依于因缘条件而有，没有自性，本身什么都没有，都是由其他物件来组合成它的本体。你们说我叫做广超，(指着耳朵)这个不叫做广超，叫耳朵。这是左耳，这是右耳；这是鼻子，鼻子不是耳朵；耳朵不是眼睛；广超是这些器官组合而成的整体。我的意思是说，广超是你们建立起来的，你不个别看这些器官，把它们当成整体来看，这整体就是广超法师。又比如，我们用口吃饭，用胃消化食物，肠吸收营养，血液输送营养到全身，你把这个整体的配合叫做“人”。更简单的例子是军队，现在军队打仗了，到底有没有一个东西叫军队？没有实在的东西叫军队，某一种因缘底下，这群人合起来做一件事情－－打仗，军队是你给它的名称。
在这段的因缘过程里，它没有真正的本性，不是一件事，没有事情的实体性，是个名称而已。我可以假设，现在有两个
国家在打仗，我也可以说成这里的战团跟那里的敌人在打仗，所以我们已经在这些假名建立里安立了它的形象，这叫做法相无自性。其实不但无自性，也无自相。
《心经》要我们“观五蕴皆空”，但在没有观空之前，我们要明白自心，看它搞来搞去在搞些什么？开始学佛时，你的心态与世间人一样，可能沉迷于吃喝玩乐，可能想做个好人。学佛法之后，你以前那些心丢了，就用佛法的见解安在世间看看自己要怎么做？发现佛法见解告诉我们这样或那样。听到空的时候，你就看空究竟跟这世间是怎样的？跟前面所学到的道理是怎么一回事？这个就犹如刚才我说的“龟毛兔角”，这就是我们心的运作方式。所以法性空里面一切都不可得，这要认识自己的心后，才能了解为什么不可得。当我们看清楚身心时，便会明白一切知识只不过是法尘的记忆，所记忆的…
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