..续本文上一页不过是“名”和“相”，以现代语言来说，就是“表象”和“符号”。你将发现法尘就是名相的分别之心，此心被称为妄心，即是所谓虚妄分别心。当认清能知的心远离分别心时，便了知一切分别不可得。
根据古来的祖师大德说，佛是依两种道理来跟我们讲佛法：一者，世俗谛；二者，胜义谛。对于智慧高，烦恼轻的众生，佛直接依胜义谛为他们说法；对于智慧比较低，烦恼重的众生，佛就依世俗谛为他们说法。
世俗谛就是世间人所明白，所能知的道理，所诠释的是法相，有各种各样的东西，有生有死，有轮回。接着他说这些东西都是假名有，不实在；不但不实在，而且如幻如化。好像放电影一样，荧光屏上出现的光影中有人在打仗，你可能会笑，因为你知道里面没有实在的人。
胜义谛就是最实在最真实的道理。佛直接依胜义谛的道理来诠释世间真正的实在内涵，根据佛法说，就是它的本性是空的；不但本性是空的，而且是毕竟空。在佛法里讲空分成很多层次，毕竟空告诉你：凡是你所知的一切东西，毕竟它是空的，没有所谓的有、没有、不空的实体存在。就是它自性都是空的，没有不空的，为什么？因为法不可得。“得”就是我们做一个东西，学习一样东西，都认为有所收获。但是胜义谛告诉我们它是一种过程，这过程是假名安立的，一切法都不可得。好像放电影，荧光屏上闪烁的光影中，你没有得到任何东西，但是你在看电影时，认为：我知道，我看到……胜义谛告诉你不但不可得，而且没有实在的相，即是无相的。无相不是有不是无，无相不再有“有无”的相。
佛依世俗谛为你说“有”：有色、有受、有想、有行、有识。佛说众生有色、受、想、行、识；有眼、耳、鼻、舌、身、意；有色、声、香、味、触、法。佛在讲这些佛法的过程中，特别叮咛你不可以执取“有”，佛说凡夫在五蕴里执着，所以称它为
五取蕴。“取”就是执着的意思。你在五蕴里执着有身心的作用，所以佛说你对五蕴的执着就生起五取蕴：佛为你阐述这些佛法，听完了不可以在里面执着，不可以执取它是实在的，这我们就要深入地了解。比方说，佛给你讲有十二因缘、有生死轮回，如果你执着十二因缘，生死轮回是实实在在的实有，根据佛法说你就永远不能解脱生死；就是因为它们不是实在的，所以你才有可能解脱生死。
佛教导你不要执着有，所谓有是真实，有也就是“存在”的意思。佛告诉你无眼、耳、鼻……然后你也不要执着“无”。好像你执着有一个人在生死轮回，这是执着“有”；你执着有一个人已经没有生死轮回了，这是执着“无”。没有不生死轮回的生命，就是执着“有”跟“无”。这怎么说呢？当一个人执着我是一个众生，他就执着我这个众生到底有没有存在？这个众生现在是存在，但是他过去不在，所以我要出生。将来我死了，不存在，那我还会继续吗？我还会继续，就是我会继续轮回，有下一世。众生就是因为这个“我”而生起“有见”跟“无见”。有没有今生的我？有没有下一生的我？我是否永远存在？我死了是不是一了百了？当佛法告诉你死了会轮回，没有一了百了，那你又会想：死了会轮回，那我就一直在轮回；如果我修行解脱生死而不轮回，那又怎么办？不轮回那就没有了。看！又变成“有”跟“没有”的老问题、老毛病了。这就是我们开始学习佛法时，认为有生死，过后去修行则认识到有所谓的解脱；生死就是有，解脱就是没有，没有即是无。他以为一个人证阿罗汉果解脱后，入了涅槃就是什么也没有。这是因为我们在五蕴身心活动里生起有见，也生起无见。因为执着五蕴身心，然后生起“有”五蕴身心；如果五蕴身心离散，没有继续，就生起“无”五蕴身心。我们一直在五蕴里执着，一直在这个五蕴身心上讲“有”跟“没有”，然后你就执着五蕴在生死，五蕴入涅槃。实际上没有实在的五蕴在生死，也没有实在的五蕴入涅槃。因为执着五蕴在生死，所以才去寻找入了涅槃是怎么样？结果你就建立起一个见：入了涅槃再也没有五蕴生死，没有五蕴生死，他就没有了。“他”是谁？也就是说，我们的自性见一直认为五蕴变化里面有一个东西－－某某人在生死，某某人在轮回，某某人解脱了。但是一个解脱的人，当他在解脱之前要看清楚实实在在没有人，解脱后也没有人。换句话说，如果一个人真正证悟到解脱，他不但看到自己没有实在的本体－－众生性或佛性，也看到别人没有所谓的实在本体－－众生性或佛性。佛法里说，一切诸佛都发愿度尽一切众生，但是很多佛成道了，为什么还有我这个众生在生死轮回呢？原因是在当佛成道证悟之后，发现没有实在的众生，所以佛说实在没有众生可度。那你又会想：“那不对呀！释迦牟尼佛在菩提伽耶成道后，说
法度化众生四十年。”佛为了破除你这个执着，就进一步说佛没有说法。“明明有浩瀚如海的经典，怎么没说法？”你又这样认为。这都是因为你执着他是某某，某某在说法，某某在度化众生。你们知道吗？很多小孩子第一次收听广播，或看电视节目，他们会觉得很奇怪，有谁在收音机或电视机里讲话？他们认定发音的是某某人，这就是众生的业习，叫做自性见。人们认为每样东西都有某某人在做，不了解这一切都是因缘变化过程罢了。人们总是要指定是某个东西在做，因此就生起一些见解：认为佛在度化众生；佛说没有。认为佛在说法；佛说没有。这是为什么？以禅宗祖师的观点来看，是你生起佛的见，生起众生的见，生起生死的见，生起解脱的见，这种种见套来套去，这就有如刚才我所说的“龟毛兔角”，这样套来套去，种种问题就来了。
我们要了解佛说“有”，是要你不要执着有；也不要执着没有；不要执着所谓也是有也是没有；更不要执着不是有也不是没有。我举一个比喻：因为这块布，你就生起“有”跟“没有”，然后你再研究它是否“也是有也是没有”？是不是“不是有也不是没有”？如果我不给你看这块布，你心中没有执着这个法，就没有这回事。因为你执着法，所以你就生起佛法中所谓“四句”的见。所谓四句是：“有”是第一句；“没有”是第二句；“也是有也是没有”是第三句；“不是有也不是没有”是第四句。如果你去问人：现在佛还存在吗？有人说：在，无所不在。有人说：不是在，也不是不在；不是有也不是没有。你们听过人家给你这种答案吗？因为这些人执着佛的这个见，必然落入这四句的其中一句，这都是“有”的见。
我们要观空之前，就要弄清楚心念在搞什么。因为我们不明白“法”，就执着，从而生起种种知见。佛为我们阐明空，我们也会因“空”生起种种知见，他说：“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。”在这里面我们要分别：佛说色的自性是空的；也就是任何的物质(色法)，它是没有本性、自性的。它的本性是空，佛法称为空性，一切色法都是空性。因为空性才有色法，没有“不空”的色法。
因为一切法的本性是空的，所以色法才可以存在，才可以活动。根据佛法说，如果一个东西本身存在，就不用其它的因缘支撑它存在，它就永远存在，为什么呢？因为它不需要靠别的因缘，它可以自己存在。好像我，世间人认为必须靠父母亲生出来。既然如此，我就不可以自己存在。如果我父母亲不在，我就不能出生。因为父母亲出现，我才可以出现，我是种种因缘配合而出现的，所以我没有自体。如果我自己存在，就不用靠他们，不管他们要生我，不要生我，我都在，不然就不是自己存在。如果世间的一切东西有真正的自性，它不必由其他的因缘凑成，自己就能够保留，永远自己存
在，不能变动，不能被拆散，不受因缘影响，不可能被破坏。根据佛法说，这是不可能成立的。因为世界上任何东西的存在都是互相关系的，没有东西是独立的，不跟其他的东西有关而存在是绝对不可能！也就是说，没有一样事物能维持自己的自性，能够保持自己，因为它是靠众因缘的影响而存在。任何东西没有自性，无自性才可以存在；如果它有自性，就没办法在这世间存在。空无自性就是一切存在，空即是色就是这个意思。
我用基督教的概念来做个比喻：一般上，基督教徒认为这世界本来是没有的，是后来由上帝创造出来的。就以这个来谈论：如果这个世界本来没有，上帝在哪里？在这个世界以内或以外？如果上帝在这世界里面，那么世界是存在的，就不用劳驾它大费周章地去创造。如果上帝在这个世界以外，既然有世界以外，就有世界以内，那么上帝存在，世界也存在；这也就是说，任何一样东西都不能独立存在的，不能保持它自有，而跟其他的人或事无关。这是以它的矛盾性来说的。
现在再看回这个问题：这个世界本来没有，后来上帝创造出来的见解。依据佛法，这叫做有无见。这个世界本来没有，上帝本来有，这是我们思想上的问题。我们在这个问题里执着，生起各种见：世界是一件事，上帝是一件事，有是一件事，没有是一件事。世界是你建立起来的法，你生起法见、有见、无见，然后在有、无见里生起“有”见是怎么回事，“没有”是怎么回事，而这些都是你错误的见！你认为世界上任何东西原本没有，现在有，是因为你在它生起的过程中，不理它形成之前与形成之后，只看现在而造成的。好像这个杯盖本来没有，后来才从工厂里制造出来。它从几时开始存在？在工厂里做出来时开始？那我问你：制造成杯盖之前有没有？你只能说在这之前它不是这个形象，是另外一种形象，不是这种结构，后来经过工人加工，把种种能量加进去，形成杯盖，所以杯盖是因为你执取这个相。杯盖是种种物质、人工和技术，一直变化，演变而形成它的相貌。因为在这个变化过程里，你不理会前面的样子，只执着杯盖的相貌－－法，然后你说这个杯盖本来没有，后来变成有。如果你不执着这个法，杯盖的形成只不过是个过程：…
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