..续本文上一页把瓷土从地下挖出来，由工人慢慢捏成形，然后放在砖窑里烧制……经过这样一个过程，现在才变成杯盖的形状。这个过程还会继续演变，人们使用时可能会打烂，以后变成什么样就不得而知了。就算你不知，打烂了的杯子还会继续演变。你在这个过程里执着，生起“杯盖”的见，然后再生起“有无”见，竟然敢敢地说：“以前没有杯盖，后来有人把它创造出来，有了杯盖！”你忘记在杯盖形成之前是由很多因缘支撑、凑合使它形成
的。杯盖本身也不是“生”，是你给它命名为杯盖，它才有所谓的“生”，原本在泥土里就开始生了，它是一种演变罢了。
在我们的思想意识里，一样东西的开始，是因为前面有其它的东西造成后来的东西，所以一个东西的出现、生起，并不是“无中生有”，而是“有中生有”，在语言上是这样说的，但是以佛法来说，这样的说法还是错误的。错是在于你对杯盖生起的见，然后你生起有见，生起无见，如果你比较聪明，知道是“有中生有”，但以佛法来说还是错！
“有中生有”打破了世间另一个更严重的错误－－“无中生有”。无中生有令人生起开始的见，这就有一个问题：这世界需要有开始吗？他说：一定需要。然而他竟然说上帝不需要有开始。这就是在有、无见里转来转去。因此一切色自性是空，一切物质的本性是空的，在空性里才可以让那些色法有变化的余地。如果有东西不是本身性空，它就不能出现，因为“出现”就要变化。有些东西本来没有，后来有，就是变化。既然它的出现是变化，就不能保持原来的相貌。因为它没有自性，所以会变化。因为会变化，所以它存在。如果不会变化，它是不能存在的。
我们明白佛讲没有自性－－空的道理之后，恐怕又要生起另外一种迷惑：色与空这两个是怎么回事？就是你以前认识佛讲“色、受、想、行、识”，现在听到空，而产生空与色又是怎么回事的迷惑，所以佛就更进一步跟你说色与空是不二的，色与空是一事的不同说明：“色即是空，空即是色”，它们之间没有差别。比方说，你们看到我－－广超法师，跟你们看到我的各个器官，如眼睛、耳朵、鼻子……是没有差别的，千万不要认为看到各个器官之外，另外还有一个广超法师。就是说，你用思惟建立起色法的相貌，与色法的无自性是没有差别的。所以空无自性就是你所建立的相本身无自性，千万不要以为色法以外，另外有空这回事。当你看到我这个人，就是在看我的眼睛、耳朵、鼻子等器官。当你在看色法，色的外相时，它就是空的了，没有所谓另外还有一个空。但是你并不是那样看，你是把广超法师跟他的眼睛、耳朵、鼻子……分开来看。色即是空的意思，就是见色时正是见到空时。
接着佛更进一步说色、空不但没有差别，而且是不可以分开来说的。就是依分别心而有差别相的色法本身就是性空的，性空的因缘假合就是色法的显现，所谓显现只是色心互相作用，而心认为色显于心前。因为你在语言上建立法相，犯了语言上的矛盾。曾经有个很聪明的外道，认为在世间建立任何思想见解都有人有办法攻破，因此他对释迦牟尼佛说：“我一切法都不建立，不建立任何的道理，那么谁都不能攻破我。”佛就问他：“你这个道理成立不成立？”他听了放下妄
想，立即证果了。人就是这样子，以为自己什么都没有建立，其实还是在建立。所以要了解空，就牵涉到要了解自己的内心，它们之间是有关联的。
在前面我说过，要知道真理就要有智慧，是心运用智慧，不是智慧运用心。观心用智慧，你要弄清楚到底怎么样操作自己的心。
接下来，我再谈因缘。佛不但阐述空、有，也为我们讲述因缘。佛说世间的一切都是缘生缘灭：众因缘配合而生起来；众因缘配合而消灭掉。凡是因缘配合生起来的事物，它的本性就是空，这也就是佛所阐述的缘起性空的道理。佛对于某些智慧浅薄的人以“有”、“无”来阐述这个深奥的道理，就是所谓的四句：有、没有、也是有也是没有、不是有也不是没有。但是对一些比较有善根的佛子，佛直接为他们讲缘起性空的道理。佛讲缘起性空里面是假名有的法，是我们人类安立名称而建, 立起来的。实际上，在因缘里它本身是空寂、是涅槃的，因为没有一个实在的东西，它就没有所谓生灭变化，所以叫寂灭。空即寂灭没有生灭，没有生灭就是涅槃，一切法皆是如此。生灭是我们的妄想执着，先执着有法，然后执着法在生，执着法在灭。如果你不执着法，不执着我，就没有所谓有东西在生，也没有东西在灭；不是有我在生，更不是我不生就死了！没有这回事，为什么？没有要生要死的那个人，也没有要解脱的那个人，所以佛说在一切法的因缘变化中，真正的本性就是空寂的，是涅槃相。以另一个说法，生灭的因缘与涅槃的空寂是不二的。我们应该了解这些因缘的道理后，才去观空。
我们应依以下的次第观空：
(一)观法的差别相：你要先个别观五蕴、十二处、十八界是怎么一回事？然后观察佛陀阐述怎么样
生死轮回，及解脱生死轮回的道理－－十二因缘；还有四圣谛，知道苦、集、灭、道，这些前因后果等种种差别。
比如观五蕴－－色、受、想、行、识。因为众生没有真正如是地知道色，所以佛在经里说，你必须如是知色：色是因缘配合而生，因缘配合而散。色法是无常变化的，里面没有主人，随因缘转变的，而这因缘转变的过程就发生在你的身心中，你不能作主，这是苦。应当如是知色、知苦、知无常。我在前面已经讲过，你要观察到色的苦；也就是说，你在观色、受、想、行、识的时候，个别观察它们的差别，分辨这是色蕴，这是受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。
(二)观法的总相：我们要用心观照一切法的总相生灭、无常、无我和空相。但是在看五蕴与这些法的总相之前，你要先观眼睛接触色尘(光线)的时候，你有生起贪、嗔、痴吗？佛说我们的心接触外境的时候，心不如是知道外境，对
它执着，对外境生起贪心、嗔心或痴心；如果你看清楚，就不会生起这些烦恼。当你看不清楚，生起贪、嗔、痴时，就要看下一步有没有这些烦恼，你要这样去观察这些心念。色法的生起有种种因果，因为你迷惑没有看清楚，烦恼才会生起；如果看清楚，这只是色罢了。比方说，对画画没兴趣的你去看画展，看到的只是一张白纸上，涂着各种各样的颜色罢了。有人会欣赏，他就会认为这幅山水画的意境绝佳；所画的花、鸟栩栩如生，十分美丽……这就是他不知道色，更进一步不知道自己的心随色转，对色起贪了。佛说你要这样去观察，观察清楚了才有办法把贪、嗔、痴降伏，然后你才有能力进一步观察它的空相。如果你在贪、嗔、痴等烦恼里面转来转去，怎能观空？不可能！因此，你首先要观色的差别相；观察清楚了，再观察它的总相；总相观察清楚了，才观它的空相。观空相时，观察它到底有没有自性？有没有相？到底里面有没有真实的东西？这样观察的结果，你将发现什么都没有，更进一步你发现也不是什么都没有，而是烦恼心去执着，所以是不可得的。这样你就会看清楚自己的身心世界，原来都是你的心去执着生起的种种法。因此佛经上说：“心生则种种法生，心灭则种种法灭。”就是这样的意思。这样观的次第，是你要观的对象。
我们在作观时，所用的心也有次第，并不是说任何时候都可以作观。以下是作观时心的次第：
开始学佛，听闻佛法，学跟人家辩论，争论我的对，你的错，最后我赢了，我的是真理，你的不是真理，这些都是属于散乱的心去思惟观察佛法。
进一步你要有定的心，要能够掌握自己的心，心要能自主，才有能力生起清净的心，这时没有烦恼，智慧才能够现前，接着佛法才能现前。因此我们要观空的时候，心路历程必须是这样的。当一个人修行起智慧观，就是生起觉悟的种种条件，叫觉知。这个觉悟条件具足了，你才会生起证悟、证果的心。证果的心是一种感受到好像涅槃寂静的心，叫做现法乐住的心。如果你进一步修得自在，就是菩萨不住生死，不住涅槃，一切不再执取，就是所谓无心状态。这是我们观空的次序，不可能越级，不可能以散乱的心直接观空，一切都有前因后果。觉悟亦是因果，觉悟是有次第的，可超越，但不可倒置。
现在我们再谈“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。”刚才我说色的自性是空的，色与空不可以分开。当你看到色的时候，你要看到空性；看到空性的当下，就要知道色的因缘。那么修行人的心要怎么样好好掌握与运用呢？古代修行的大德说，真正修道人用心有两种：
第一种心是修行人不看任何东西，直接看到空性。当他直接看空性的时候，他就什么都看不到了。实际上，这个修行人的心进入空境里面，就是所谓证空、进入空。在南传佛教里有所谓入空定，一切外在的眼、耳、鼻、舌、身、意都跟他无关，没有看到任何东西，只知道什么都没有，空空洞洞的，此时心、境不分了。
另一种用心是看任何东西的时候，心不执着，不认为有实在的东西，他知道自体是空的；此心于“有境”无取舍，见到自心妙用，于幻化境界自由自在。
古来修行的大德说，修道人是用这两种心来看世间，这样他就不执着住在空的见解里。因为他清楚知道所见到的那些东西都是心去安立、建立起来的种种法，然后给予名称去运用，在运作自己的心的当下，不要执着有所谓的空、有，没有这回事。刚才说过了，有、无、亦有亦无、非有非无；后人另外建立起来的空、有、亦空亦有、非空非有，这些你都不要，在这四个里面抓任何一个都是错的，为什么？错在你的心，不是错在那些东西。如果有人学佛法，他说：我开始执着有，接着执着空，然后我亦有亦空，最后我知道都是非空非有，这都是错的，错在他于自心幻化无知而迷惑于空、有见，所以我们要了解空，就是要了解自己的心；要了解自己的…
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