..續本文上一頁把瓷土從地下挖出來，由工人慢慢捏成形，然後放在磚窯裏燒製……經過這樣一個過程，現在才變成杯蓋的形狀。這個過程還會繼續演變，人們使用時可能會打爛，以後變成什麼樣就不得而知了。就算你不知，打爛了的杯子還會繼續演變。你在這個過程裏執著，生起“杯蓋”的見，然後再生起“有無”見，竟然敢敢地說：“以前沒有杯蓋，後來有人把它創造出來，有了杯蓋！”你忘記在杯蓋形成之前是由很多因緣支撐、湊合使它形成
的。杯蓋本身也不是“生”，是你給它命名爲杯蓋，它才有所謂的“生”，原本在泥土裏就開始生了，它是一種演變罷了。
在我們的思想意識裏，一樣東西的開始，是因爲前面有其它的東西造成後來的東西，所以一個東西的出現、生起，並不是“無中生有”，而是“有中生有”，在語言上是這樣說的，但是以佛法來說，這樣的說法還是錯誤的。錯是在于你對杯蓋生起的見，然後你生起有見，生起無見，如果你比較聰明，知道是“有中生有”，但以佛法來說還是錯！
“有中生有”打破了世間另一個更嚴重的錯誤－－“無中生有”。無中生有令人生起開始的見，這就有一個問題：這世界需要有開始嗎？他說：一定需要。然而他竟然說上帝不需要有開始。這就是在有、無見裏轉來轉去。因此一切色自性是空，一切物質的本性是空的，在空性裏才可以讓那些色法有變化的余地。如果有東西不是本身性空，它就不能出現，因爲“出現”就要變化。有些東西本來沒有，後來有，就是變化。既然它的出現是變化，就不能保持原來的相貌。因爲它沒有自性，所以會變化。因爲會變化，所以它存在。如果不會變化，它是不能存在的。
我們明白佛講沒有自性－－空的道理之後，恐怕又要生起另外一種迷惑：色與空這兩個是怎麼回事？就是你以前認識佛講“色、受、想、行、識”，現在聽到空，而産生空與色又是怎麼回事的迷惑，所以佛就更進一步跟你說色與空是不二的，色與空是一事的不同說明：“色即是空，空即是色”，它們之間沒有差別。比方說，你們看到我－－廣超法師，跟你們看到我的各個器官，如眼睛、耳朵、鼻子……是沒有差別的，千萬不要認爲看到各個器官之外，另外還有一個廣超法師。就是說，你用思惟建立起色法的相貌，與色法的無自性是沒有差別的。所以空無自性就是你所建立的相本身無自性，千萬不要以爲色法以外，另外有空這回事。當你看到我這個人，就是在看我的眼睛、耳朵、鼻子等器官。當你在看色法，色的外相時，它就是空的了，沒有所謂另外還有一個空。但是你並不是那樣看，你是把廣超法師跟他的眼睛、耳朵、鼻子……分開來看。色即是空的意思，就是見色時正是見到空時。
接著佛更進一步說色、空不但沒有差別，而且是不可以分開來說的。就是依分別心而有差別相的色法本身就是性空的，性空的因緣假合就是色法的顯現，所謂顯現只是色心互相作用，而心認爲色顯于心前。因爲你在語言上建立法相，犯了語言上的矛盾。曾經有個很聰明的外道，認爲在世間建立任何思想見解都有人有辦法攻破，因此他對釋迦牟尼佛說：“我一切法都不建立，不建立任何的道理，那麼誰都不能攻破我。”佛就問他：“你這個道理成立不成立？”他聽了放下妄
想，立即證果了。人就是這樣子，以爲自己什麼都沒有建立，其實還是在建立。所以要了解空，就牽涉到要了解自己的內心，它們之間是有關聯的。
在前面我說過，要知道真理就要有智慧，是心運用智慧，不是智慧運用心。觀心用智慧，你要弄清楚到底怎麼樣操作自己的心。
接下來，我再談因緣。佛不但闡述空、有，也爲我們講述因緣。佛說世間的一切都是緣生緣滅：衆因緣配合而生起來；衆因緣配合而消滅掉。凡是因緣配合生起來的事物，它的本性就是空，這也就是佛所闡述的緣起性空的道理。佛對于某些智慧淺薄的人以“有”、“無”來闡述這個深奧的道理，就是所謂的四句：有、沒有、也是有也是沒有、不是有也不是沒有。但是對一些比較有善根的佛子，佛直接爲他們講緣起性空的道理。佛講緣起性空裏面是假名有的法，是我們人類安立名稱而建, 立起來的。實際上，在因緣裏它本身是空寂、是涅槃的，因爲沒有一個實在的東西，它就沒有所謂生滅變化，所以叫寂滅。空即寂滅沒有生滅，沒有生滅就是涅槃，一切法皆是如此。生滅是我們的妄想執著，先執著有法，然後執著法在生，執著法在滅。如果你不執著法，不執著我，就沒有所謂有東西在生，也沒有東西在滅；不是有我在生，更不是我不生就死了！沒有這回事，爲什麼？沒有要生要死的那個人，也沒有要解脫的那個人，所以佛說在一切法的因緣變化中，真正的本性就是空寂的，是涅槃相。以另一個說法，生滅的因緣與涅槃的空寂是不二的。我們應該了解這些因緣的道理後，才去觀空。
我們應依以下的次第觀空：
(一)觀法的差別相：你要先個別觀五蘊、十二處、十八界是怎麼一回事？然後觀察佛陀闡述怎麼樣
生死輪回，及解脫生死輪回的道理－－十二因緣；還有四聖谛，知道苦、集、滅、道，這些前因後果等種種差別。
比如觀五蘊－－色、受、想、行、識。因爲衆生沒有真正如是地知道色，所以佛在經裏說，你必須如是知色：色是因緣配合而生，因緣配合而散。色法是無常變化的，裏面沒有主人，隨因緣轉變的，而這因緣轉變的過程就發生在你的身心中，你不能作主，這是苦。應當如是知色、知苦、知無常。我在前面已經講過，你要觀察到色的苦；也就是說，你在觀色、受、想、行、識的時候，個別觀察它們的差別，分辨這是色蘊，這是受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。
(二)觀法的總相：我們要用心觀照一切法的總相生滅、無常、無我和空相。但是在看五蘊與這些法的總相之前，你要先觀眼睛接觸色塵(光線)的時候，你有生起貪、嗔、癡嗎？佛說我們的心接觸外境的時候，心不如是知道外境，對
它執著，對外境生起貪心、嗔心或癡心；如果你看清楚，就不會生起這些煩惱。當你看不清楚，生起貪、嗔、癡時，就要看下一步有沒有這些煩惱，你要這樣去觀察這些心念。色法的生起有種種因果，因爲你迷惑沒有看清楚，煩惱才會生起；如果看清楚，這只是色罷了。比方說，對畫畫沒興趣的你去看畫展，看到的只是一張白紙上，塗著各種各樣的顔色罷了。有人會欣賞，他就會認爲這幅山水畫的意境絕佳；所畫的花、鳥栩栩如生，十分美麗……這就是他不知道色，更進一步不知道自己的心隨色轉，對色起貪了。佛說你要這樣去觀察，觀察清楚了才有辦法把貪、嗔、癡降伏，然後你才有能力進一步觀察它的空相。如果你在貪、嗔、癡等煩惱裏面轉來轉去，怎能觀空？不可能！因此，你首先要觀色的差別相；觀察清楚了，再觀察它的總相；總相觀察清楚了，才觀它的空相。觀空相時，觀察它到底有沒有自性？有沒有相？到底裏面有沒有真實的東西？這樣觀察的結果，你將發現什麼都沒有，更進一步你發現也不是什麼都沒有，而是煩惱心去執著，所以是不可得的。這樣你就會看清楚自己的身心世界，原來都是你的心去執著生起的種種法。因此佛經上說：“心生則種種法生，心滅則種種法滅。”就是這樣的意思。這樣觀的次第，是你要觀的對象。
我們在作觀時，所用的心也有次第，並不是說任何時候都可以作觀。以下是作觀時心的次第：
開始學佛，聽聞佛法，學跟人家辯論，爭論我的對，你的錯，最後我贏了，我的是真理，你的不是真理，這些都是屬于散亂的心去思惟觀察佛法。
進一步你要有定的心，要能夠掌握自己的心，心要能自主，才有能力生起清淨的心，這時沒有煩惱，智慧才能夠現前，接著佛法才能現前。因此我們要觀空的時候，心路曆程必須是這樣的。當一個人修行起智慧觀，就是生起覺悟的種種條件，叫覺知。這個覺悟條件具足了，你才會生起證悟、證果的心。證果的心是一種感受到好像涅槃寂靜的心，叫做現法樂住的心。如果你進一步修得自在，就是菩薩不住生死，不住涅槃，一切不再執取，就是所謂無心狀態。這是我們觀空的次序，不可能越級，不可能以散亂的心直接觀空，一切都有前因後果。覺悟亦是因果，覺悟是有次第的，可超越，但不可倒置。
現在我們再談“色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。”剛才我說色的自性是空的，色與空不可以分開。當你看到色的時候，你要看到空性；看到空性的當下，就要知道色的因緣。那麼修行人的心要怎麼樣好好掌握與運用呢？古代修行的大德說，真正修道人用心有兩種：
第一種心是修行人不看任何東西，直接看到空性。當他直接看空性的時候，他就什麼都看不到了。實際上，這個修行人的心進入空境裏面，就是所謂證空、進入空。在南傳佛教裏有所謂入空定，一切外在的眼、耳、鼻、舌、身、意都跟他無關，沒有看到任何東西，只知道什麼都沒有，空空洞洞的，此時心、境不分了。
另一種用心是看任何東西的時候，心不執著，不認爲有實在的東西，他知道自體是空的；此心于“有境”無取舍，見到自心妙用，于幻化境界自由自在。
古來修行的大德說，修道人是用這兩種心來看世間，這樣他就不執著住在空的見解裏。因爲他清楚知道所見到的那些東西都是心去安立、建立起來的種種法，然後給予名稱去運用，在運作自己的心的當下，不要執著有所謂的空、有，沒有這回事。剛才說過了，有、無、亦有亦無、非有非無；後人另外建立起來的空、有、亦空亦有、非空非有，這些你都不要，在這四個裏面抓任何一個都是錯的，爲什麼？錯在你的心，不是錯在那些東西。如果有人學佛法，他說：我開始執著有，接著執著空，然後我亦有亦空，最後我知道都是非空非有，這都是錯的，錯在他于自心幻化無知而迷惑于空、有見，所以我們要了解空，就是要了解自己的心；要了解自己的…
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