..續本文上一頁心，就要觀察法的差別相，如此慢慢地觀下去。
經文：舍利子，是諸法空相：不生不滅，不垢不淨，不增不減。
在《心經》裏，先以五蘊來诠釋空的道理；在五蘊裏，再以“色蘊”爲例來講解空義。上個星期，我已解釋過“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。”就是色、空不二，只有性空才能有色法的存在。現在《心經》裏說：在這個空相裏頭沒有生滅－－不生不滅。前面，我解釋過所謂的生滅，不過是因緣變化過程裏面，我們執著一個法的存在，然後在其中生起另外一個法“生”的見與法“滅”的見，所以生滅是我們凡夫的一種見解。現在跟你說一切法都是空相，就是它的本性空。以性空的觀點來觀察法，沒有生相可得，也沒有滅相可得，所以不生不滅；就是說，色法沒有生滅相，受、想、行、識也是沒有生滅相。法性空中沒有生滅，也沒有垢淨－－不垢不淨。什麼叫垢？什麼叫淨？垢是指煩惱汙染的心；淨是指沒有煩惱清淨的心。不垢不淨就是說沒有所謂的汙染的心可得，也沒有所謂的清淨的心可得；在空相裏，看不到煩惱，也看不到清淨；沒有煩惱，也沒有清淨。
當東西變大變小、變多變少叫做增減；那什麼是不增不減？所謂的不增不減是在這個諸法空相裏頭，因爲沒有生滅相可
得，就不可能有東西增加，也沒有東西減少，所以空相當中沒有生滅可得，沒有垢淨可得，沒有增減可得。
我們衆生的生滅見很嚴重。比方說，當一個人死了，我們就會想他去了哪裏？這就是生滅見解，因此就産生了一些疑問：佛涅槃之後去哪裏？還有沒有存在？是存在還是不存在？爲什麼？因爲涅槃就是一個人這一生的生死了結了，不再輪回。好像佛涅槃後，不再輪回，但你還繼續尋找，尋找不再輪回的佛在哪裏？這就是生滅見引起的。因爲你執著在輪回裏有一個東西，所以産生這種見解。現在爲你闡明在空相裏頭沒有實在的東西生，也沒有實在的東西滅，沒有生滅可得到。
關于佛在不在的問題：當你執著某某形象，那個形象是實實在在的一個東西，那麼你就産生佛在不在的問題。根據佛法說，我們每個人本身沒有所謂自我的本體，這也包括佛在內。我們的身心不過是業力因果的輪回過程，它是暫時性的；佛在這個世間出現，也是一段因果的過程而已。但是我們執著有實在的佛，有實在的衆生，就産生了佛涅槃後去哪裏？所謂的自性見－－本體的這種業習執著，往往使你很難放下，聽完我這樣的講解後，你還是困在其中，不知道佛涅槃後到底是在或是不在？
這個問題很容易理解，讓我舉個例子：你們看天上有很多雲朵飄來飄去，風吹來雲朵可能被吹散，變成兩朵、叁朵，或擠成一團，甚至變成不同的形狀。當時你如果沒有那麼執著，不認爲那朵雲是單一的，是一個個體，就沒有所謂這朵雲現在存在，後來不在了，這個問題就不産生。因爲你很了解那不過是由水滴、水汽聚集形成在空中懸浮的物體，被風吹散，分開來了，這樣一種變化而已。佛說我們衆生的身心也是無常地變化，有時好，有時壞……一直到你成佛，也是這個幻化身心在這世間示現幻化成佛，所以你就看到二千五百多年前，釋迦牟尼佛在印度降生、出家、修道、成佛，說法度化衆生，最後示現涅槃。然後你生起佛在與不在的問題，這是因爲生滅見引起的，你就會産生增與減的問題；但是《心經》卻說不增不減。你認爲有佛出世是增，佛涅槃是減；事實上，依個人來說，我今生是這個樣子，這樣的行爲舉止，過這樣的生活，是我過去一些業力的因緣牽引而承受的果報；今生遇到一些因緣就出家修學佛法，可能有另外的因緣，我就……，如果我沒入涅槃，下一生我沒有出家，可能過去造一些惡業成熟墮落做一只狗，將會出現我做狗的業力因緣，當時不是做這一生人的因緣，所以你不要把做人和做狗認爲是同一個作者，以爲做人的業跟做狗的業有聯系。因爲這樣一個接著一個，我們看到有生死輪回，而實際上並沒有一個東西從這一世轉移到下一世去。如果有的話，你生生世
世輪回，應該在這一世累積更多東西。我的意思是：你前世擁有某些東西，把它們帶到這一世，你這一世還有很多東西，那麼你應該擁有更多的東西。實際上並不是如此，當你做人與做狗的時候是完全兩碼事，所以我們業力因果一直在轉變，並不是有個東西從這裏搬到那裏，再搬到別的地方去。不是的！
今生的身體也是這樣，今天我有這個身體不過是幾個月內所吃食物的營養，保存著，維持這個形體。如果你問生物學家或醫學家，他們都會說，兩年前你身上的一切血肉等都不是現在的。你千萬不要認爲，我兩年前的身體帶到兩年後的今天，那根本不可能！這也包括你的皮膚，皮膚時時在脫落，更換新的；如果不換的話，一定很皺。所以我們的身心是如此，我們的生死輪回也是如此，並沒有“一個”實在的東西在生、在滅。《心經》裏說：在空相裏頭沒有生滅，沒有垢淨，沒有增減的存在。前面講過修道的人用心有兩種情況：一種是在入空定的時候；一種是在平時狀態。當入空定的時候，他知道在空定裏頭沒有所謂一樣東西的存在，沒有東西生，沒有東西滅；也沒有東西增加，也沒有東西減少；一無所得，沒有雜染，也沒有清淨，他能感覺到的是如此。但是以佛法來說，那是一種暫時的狀態；當一個人真正入涅槃，他連那種感覺都沒有。所以如果某某人證空了，他講證空的感受是怎麼樣，境界怎麼樣，我每每都批評說：“如果是那樣，就還沒有空！”爲什麼？因爲那是他的六根－－眼、耳、鼻、舌、身、意，當時不與境界作用，就得到這種感受，所以證入空定，有人說空定是“相似涅槃”。
佛經中記載，有一次魔王來跟佛理論：“佛啊！你教導弟子用眼、耳、鼻、舌、身、意來修道，想得到解脫，那是不可能的，因爲我有色、聲、香、味、觸、法的武器來對付，那麼他們就不能跳出我的手掌。”這也就是說，你用六根接觸外境，是在魔的掌握底下，因爲魔有能力變幻出任何東西給你看。佛回答：“我教導弟子修行是不用眼、耳、鼻、舌、身、意來覺悟的。”這是佛真正的教導：修行解脫不能再使用眼、耳、鼻、舌、身、意，不能再用六根所生的知覺去認識所謂的解脫；解脫是不能只靠知覺得到的，所以小乘佛法說一個人證入涅槃，他就離了六根的作用。如果當時他證空，是暫時不使用六根；他還有知覺，既然還有知覺，就是有用六根，只不過是用得很少罷了。證空就是這種狀態，所以它只能說是相似涅槃，不能說是證入涅槃。現在講空相是當一個人證到空的時候，是不依六根，不離六根，法本來離見聞覺知，亦不離見聞覺知，就在六根的作用當下于見聞覺知不取不舍，知道境界中沒有生滅，沒有垢淨，沒有增減。在大乘佛法裏
說，不但在空定中如此，在日常生活中也是一樣，我們可以通過智慧觀察、思惟證知確實是如此。
佛在世的時候，有很多人問佛：“佛啊！世界是永恒的嗎？世界是不永恒的嗎？佛是永恒的，或是不永恒的？世界是有邊緣的，或是沒有邊緣的？”這些問題，佛都不回答，因爲這不是一般人有能力理解的問題，爲什麼？因爲這個世界原本不是如此，要用語言來解釋又得大費周章！在語言裏世界有邊無邊的概念怎麼樣來？就像上次我說“這個世界開始怎麼來？”中的“開始”一樣，是因爲你執著法而生起的。什麼叫“邊”？比方我手掌上的拇指，你們都知道它的邊緣，這是你執著拇指，才生起拇指的見，就有所謂邊緣，所以“有邊無邊”是因爲執著法而生起的見。如果你不執著法，就沒有這種見，沒有有邊無邊這回事了。那麼這個增減就是指沒有所謂的大小，沒有所謂的多少，以及沒有所謂的邊界，這在空相(實相)裏面是如此。
經文：是故空中無色，無受想行識。
這句話是說在性空裏頭找不到色的相、受的相、想的相、行的相和識的相；也就是說，在性空裏頭找不到身和心。在性空裏無相，所以沒有我。無色、受、想、行、識就是指沒有身心可得。我們凡夫執著身體是我、心是我，但是佛法告訴我們無我；你聽到了就去尋找答案，可能你聽聞佛法接受無我。當你這樣接受無我，還是在分別兩件事情：一個是你的身心，一個是我。當一個人破除我執，沒有執著我的時候，他不是在這個身心裏頭找有沒有我，而是他看清楚身心的真相，本來沒有所謂有我或無我這些事。這就好像你看清楚天空中的雲在變化，就沒有所謂的這一朵雲，那一朵雲的差別，知道它是暫時變化的過程而已。同樣的道理，當你看清楚身心是種種業力因果變化的過程而已，就不會指定這個身心中的哪一個是我，哪一個不是我，你會遠離“我”的見解，不會生起我見而把我與身心放在一起，看到它們有什麼關系。就好像你看天空中的雲朵，不會說那些雲裏頭有哪一個是主人，道理是一樣的。現在講直接在性空裏頭觀察，就很容易觀察到沒有身相、心相可得，沒有色、受、想、行、識。
前面我說過，佛依世俗、勝義二谛跟衆生說法。在世俗谛裏，佛爲你闡述生滅、無常、無我的道理。在勝義谛真正的真理裏，佛不講述以上的道理，而是直接诠釋空義。《心經》就是直接講解勝義谛的道理，直接闡述“空中無色、受、想、行、識”之意。
“觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空。”在我們修行作觀時，不是先觀空，要先觀五蘊。佛在《五蘊譬喻經》
裏依世俗谛說：觀色如聚沫，受如水上泡，想如春時焰，諸行如芭蕉，諸識法如幻。”
(一)觀色如聚沫：聚沫就好像河水沖擊時形成肥皂沫般在水面的泡沫，虛有其形，實無一物保留片刻，容易破滅。
(二)受如水上泡：水中的空氣沖上水面，鼓起而形成氣泡。色是我們的身體，它好像聚沫，還可以保持一段時間；受比色短暫，它好像水中的水泡浮到水面一樣，嘟！一聲就破滅了！
(叁)想如春時焰：焰就是水蒸氣。“想…
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