..續本文上一頁”如春天或夏天時陽光照在地上，水份蒸發成爲水蒸氣，它有時會反射，可以看見在空中或地面以下有遠處物體的影像，叫做海市蜃樓。它是一種幻象，我們的想蘊就有如春時焰那樣，虛幻不真實。
(四)諸行如芭蕉：我們種種貪、嗔、癡的行爲，種種造作的心，叫做行，它猶如芭蕉。芭蕉與香蕉相似，我們一片片剝開它的莖，裏面什麼都沒有，是空心的；其實，裏面也沒有所謂的空心。我們的心念，亦複如是，一層複一層，最外層是凡夫所知，最內層是聖人所知。
(五)諸識法如幻：識就是我們能夠知覺的心，它如幻如化，就好像魔術師，變幻出一些東西，我們被它迷惑，以爲真的有這些東西。同樣的，我們也認爲有一個心的存在，但是心也是幻化虛假的。
佛在小乘的經典裏如此的教導我們觀察五蘊：首先是個別觀五蘊；其次是觀五蘊的總相——無常、苦、無我，也就是直接觀察五蘊的生滅無常變化、裏面是苦的、沒有實在的我。如果依《心經》裏的教導，你直接觀一切法的自性本空，即是“是故空中無色，無受、想、行、識。”當一個人真正“照見五蘊皆空”之後，他就很肯定沒有實在的色、受、想、行、識在作用，一切如幻如化。佛以夢來比喻這個如幻如化的情景，當你醒來的時候，你知道夢中一切事物都是沒有實在的。佛說我們衆生現在的生活好像在大夢裏，當你覺悟的時候，就是夢醒了。大夢醒後，你知道夢中的一切都沒有實體性。你對夢中所發生的事記得清清楚楚，曆曆在眼前，但是沒有一個是實在的。我們現代人可以電影爲比喻：你看電影時，熒光屏上燈光閃爍，光線變來變去；看完電影後，從戲院裏走出來，你說看見戲裏面有某某人，在做某某事，但是裏面沒有一個實在的人，不過是種種光線，配合聲音，然後照射到眼睛，反射進耳朵而已。
經文：無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法。
以下說十二處、十八界、十二因緣等空；先講十二處空。佛說不同的法度化不同習性的衆生，前面是用五蘊來跟衆生解釋身心世界，現在是以另一種十二處的方式來作解釋。十二
處也是一切法的分類，但與五蘊不同。十二處就是六根對六塵(境)。六根就是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根和意根，其所對的六塵(境)就是色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵和法塵。十二處即是：眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處、色處、聲處、香處、味處、觸處和法處。我在這裏作簡單的解釋：
眼根所取的是色塵(光線)；耳根所取的是聲塵(聲音)；鼻根所取的是香塵(香臭)；舌根所取的是味塵(味道)，即是酸、甜、苦、辣等；身根所取的是觸塵(觸)，即是冷、暖、細、滑、粗、澀、軟、硬等；意根所取的是法塵。什麼是法塵？法塵就是你腦袋裏面所記下來的語言和形象。
佛陀時代，因爲有外道執著五蘊——色、受、想、行、識，其中的一蘊是我，佛陀爲了破除衆生對“我”的執著，所以就依五蘊一一加以解說，破除他們的“我執”。然而十二處是佛陀教導弟子修行的方式，佛陀說能知的心跟所知的法是相對的，這個說法與修道有密切的關系。佛在經典裏說：“十二處中的眼處(眼根)與色處(色塵)作用生起眼處所生受、眼處所生想，之後就産生貪、嗔、癡等煩惱，這是依修道的需要而講的。當眼處所生受生起時，裏面就有苦受、樂受、不苦不樂受，在這些受中就生起貪、嗔、癡等煩惱，因爲這樣，佛陀就更進一步地告訴你：眼根是眼根的活動，色塵是色塵的活動，受是受心所的活動，想是想的心的活動，貪嗔癡心是貪嗔癡心的活動。你一一觀察它們，這個是誰？那個是誰？觀察完了你就知道，這就是你的眼睛所告訴你的一切；耳、鼻、舌、身和意的作用也是如此這般的。
佛在教導比丘修道的時候，就用這種方式。認識心、境之間的作用是：當我們知道這世間時，能夠知道的就是心，所知道的就是境界。在能知與所知裏，佛以我們的感受、感覺器官來分門別類，它們總共有六個，那就是眼、耳、鼻、舌、身、意，因此，我們所得到的世間概念都是從這六個管道中而來。佛陀告訴你這就是你生活的世間，你要去認識它。佛說你對眼睛要如是地知道，知道眼睛、聲音、受的心念是怎麼回事，爲什麼耳朵接觸聲音時，就産生苦、樂的感受？眼睛不能跟聲音作用？耳朵接觸聲音後，産生苦、樂的感受，你的心在下一步做什麼？譬如，耳朵往往爲了一句話，就起分別心，貪、嗔、癡、慢、疑等煩惱生起，就有苦受、樂受了，這些你都要好好地觀察。所以在修行的法門中，佛總是環繞在六根上說明，外道就不曉得根、塵、心境的功能。
佛說衆生的六根是六個窗戶，它會把心偷走，使你生起眼識、耳識、鼻識、舌識、身識和意識，接著生起煩惱。佛把六根稱爲六賊，賊是偷東西的人；也就是說，你的心從這六根裏面跑了出去，被騙走了，然後你就認爲有實在的事情在發
生，在裏面生起種種貪、嗔、癡等煩惱。佛闡述十二處是用來教導衆生修行的，他要你看清楚十二處之間的關系。
有些人在修道的過程中會産生執著，認爲真的有六根、六塵在作用。後來龍樹菩薩在《中論》裏專門破除小乘修行者執取六根、六塵爲實有的邪見。在《心經》裏直接講“無眼、耳、鼻、舌、身、意”，爲什麼？因爲你如果直接觀察一切法的空性，你得不到眼、耳、鼻……的形象，沒有這些色相存在。因此《心經》裏說：在空中無眼、耳、鼻、舌、身、意。但是你在修行的時候，不可以這樣說，因爲沒看清楚，就說沒有是邪見。你必須先把它們看清楚，了解原來沒有那回事在發生，不要沒看清楚，就說沒有。
剛才我提到魔王認爲佛弟子都用眼、耳、鼻、舌、身、意修行，那怎麼能解脫？佛對魔王說：“我教導弟子修行是不用眼、耳、鼻、舌、身、意的。”就是說，當一個人證悟涅槃時，不能使用眼、耳、鼻、舌、身、意，如果他一使用，就落入魔的境界。那麼當他不使用眼、耳、鼻、舌、身、意證到涅槃，他就沒有所謂眼、耳、鼻、舌、身、意可得，就是“空中無眼、耳、鼻、舌、身、意”，實實在在是這麼一回事，我們凡夫俗子卻執著說有這些東西。
經文：無眼界乃至無意識界。
此闡明十八界空。因爲有些人執著心，所以佛陀依前面十二處，進一步擴展講十八界。佛說眼根對色塵生起的知覺，叫眼識；耳朵對聲塵生起的知覺，叫耳識；鼻、舌、身、意的作用也是一樣。那麼眼根、色塵、眼識叫做眼界、色界、眼識界；耳根、聲塵、耳識叫做耳界、聲界、耳識界……十八界即是：眼界、色界、眼識界、耳界、聲界、耳識界、鼻界、香界、鼻識界、舌界、味界、舌識界、身界、觸界、身識界、意界、法界、意識界。“界”是範圍的意思，就是說，眼根有其活動的範圍，色塵有其活動的範圍，眼識有其活動的範圍，它們個別的活動，但是又互相因緣配合，不相混淆。
比方說，現在你們是一團軍隊去打仗，吃飯的時間到了，大家就一起去吃飯，但是，我吃我的飯，你吃你的飯。打仗的時候，你開你的槍，發射你的子彈；我開我的槍，發射我的子彈。你有你的活動，我有我的活動，各作各的活動，大家共同完成打仗這個整體的活動。佛讓你知道身心世界不過是這十八界在活動，講述十八界就讓你弄清楚確確實實這十八樣東西，誰也不能跳進誰的範圍(界)裏活動，它們是個別活動而組合成一個整體的身(六根)、相對的境界(六塵即整個世間)和整個知覺(心識)，它們只是根、塵、識的十八件事各個變化，你竟然說“我”在認識這個世間。佛說不是，是十八樣東西局限于自界裏活動而形成的。
《心經》裏說：空中沒有十八界。所謂十八界是前十二處，加上眼識界、耳識界、鼻識界、舌識界、身識界和意識界。十八界各個都是衆緣所成的，求其實性不可得，所以《心經》中說：無眼界乃至無意識界。五蘊、十二處、十八界是基本的佛法，在佛教裏稱爲叁科。它們告訴我們身心世界的活動，我們要認識清楚乃至沒有疑問。如果你對自己的身心都不清楚，那怎麼能得到佛法的實際利益呢？
《心經》第一件事教導我們觀看五蘊，第二件事觀看十二處，接下來要觀看十八界；要觀察這些法，觀察它是空的；也就是說，我們在修行的過程中必須以佛法道理來觀察這些法，從中證悟到它是性空的，不可以離開這些法來證悟，爲什麼？因爲我們的身心世界告訴我們的一切，其實就是五蘊、十二處、十八界呀！如果你到處去尋求高深的佛法，那都是沒有用的，最終還是要回到自己的身心中來；不管那個法門有多高超，最終還是要跑回到這叁科裏觀察，離開了這些就是錯的。所以在佛教裏，修道人有這樣說：心外求法，是人行邪道。”就是說，你要修學佛法必須向身心中求，不是在身心以外得到什麼。《心經》裏更進一步說：你在身心裏尋幽探覓，最後要證悟到它是性空的。
經文：無無明，亦無無明盡；乃至無老死，亦無老死盡。
此觀十二因緣性空。十二因緣是衆生生死輪回的現象。這段經文應該拆開來講成“無無明，乃至無老死”、“無無明盡，乃至無老死盡”。“無明乃至老死”就是十二因緣，佛陀講十二因緣的法門是要解釋衆生生死輪回的現象。佛在菩提樹下修道，具有天眼通、天耳通、神足通、他心通和宿命通後，就開始觀十二因緣。因爲佛有神通，才有能力弄清楚衆生的生死輪回過程而成道。佛觀察衆生爲什麼會生死輪回？佛從死開始觀察，尋找導致死的原因。我們會認爲人老了、病了，以及各種天災人禍等因素造成人的死亡。佛說不是。是因爲有生，如果沒有生，就不用死。爲什麼會生？佛發現生是因爲過去造了很多業，叫業有。有是存在的意思，存在很多業，而這些業力因果要兌現，就要出世。爲什麼會有？佛觀察發現業有是因爲過去造這些業，稱爲取，叫做執著，所做的行爲形成果報，就有。爲什麼他會去執著、去取？佛發…
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