..續本文上一頁現因爲有愛；愛就是貪愛。
貪愛分爲兩種：一者，我愛；二者，境界愛。“我愛”是對自我産生貪愛；“境界愛”是對我以外的東西産生貪愛。因爲有愛，所以就造業。佛說取是因爲愛。爲什麼會愛呢？佛說因爲有受，受就是感受。感受分爲苦受、樂受等等。衆生追求自己喜歡的感受就産生種種貪愛，而對不喜歡的感受就産生
嗔恨！爲什麼有感受？佛發現到因爲有接觸，就是心跟境接觸。如果心沒有跟境接觸，就沒有感受，佛說因爲有觸，所以有受。心跟境爲什麼會接觸？佛發現因爲有六入，六入也叫做六根，即是眼、耳、鼻、舌、身、意。那麼六根怎麼來？佛進一步觀察六根是在母胎裏形成的，它叫做名色，由胚胎發展出來。胚胎從哪裏來？佛觀察原來有個精神－－識入胎。當與他有緣的父母在行房的時候，由于過去世的業力影響，他就跑進胎裏面。識爲什麼會入胎？因爲過去造種種業，業的行爲使他跟他父母有緣，識執著他們就來入胎，這叫做行。爲什麼過去會造種種業行呢？因爲過去有種種貪、嗔、癡等煩惱－－無明。佛這樣觀察衆生的業力因果，流轉是這樣子來的，這叫做逆觀十二因緣的流轉門。
佛講十二因緣是讓我們了解衆生的生死輪回過程，所以在經典裏叫做十二支，它們是：無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。這十二因緣講明了叁件事情，那就是迷惑、造業、受苦的輪轉，也就是煩惱、愛、取在迷惑，然後造業受果報，受果報的時候又迷惑執著造業，又再受果報，如環的無端。此是流轉生死的十二個過程，生死流轉，即是如此的，這是十二因緣的道理。
此流轉中的緣起法，其性本空，無實體性，所以《心經》說：“無無明，乃至無老死”、“無無明盡，乃至無老死盡”。佛在菩提樹下觀察十二因緣之後，反問自己這十二因緣的輪轉，也就是衆生生死輪轉能不能停止？結論是：如果沒有“無明”就沒有“行”，沒有行就沒有“識”，沒有識就沒有“名色”，沒有名色就沒有“六入”，沒有六入就沒有“觸”，沒有觸就沒有“受”，沒有受就沒有“愛”，沒有愛就沒有“取”，沒有取就沒有“有”，沒有有就沒有“生”，沒有生就沒有“老死”，這就是十二因緣的還滅門。“無明盡，乃至老死盡。”盡就是滅的意思，即是無明滅則行滅，乃至老死滅的意思。
“無無明，乃至無老死。”意思是：沒有實在的無明煩惱及生死輪回。“無無明盡，乃至無老死盡。”意思是：沒有實在的解脫生死輪回；就是在性空裏沒有實在的衆生在生死輪回，也沒有實在的衆生在解脫生死，是因爲迷惑執著，認爲有衆生，認爲有生死輪回。當迷惑執著放下，你就知道沒有實在的衆生在輪回，好像在做一場夢一樣。在夢中有許多情景，做了很多事情，夢醒了就知道夢中的一切都不實在。佛爲我們講述十二因緣是要我們認識衆生生死輪回的過程，如何截斷生死輪回以達到證悟解脫的最終目的。但是《心經》卻告訴我們實實在在沒有真正的生死輪回的人，沒有解脫的人，也沒有解脫可得。佛爲什麼要如此自相矛盾地說法呢？因爲衆生迷惑執著，不了解這個世間因緣變化是怎麼一回事，所
以佛講十二因緣是要破除衆生認爲有一個人在輪回生死。但是，就有些小乘學者迷惑佛所說必是真實，就執著十二因緣是實有十二個法在輪回流轉；他們認爲沒有人在輪回生死，卻實有十二因緣在作用，這也是錯誤的。但《心經》不這樣說，它直接教導修行人觀察性空是沒有這回事。如果一個人沒有聽過《心經》，沒有聽過大乘佛法，那就得從十二因緣爲他說起。
你講述十二因緣，讓他明白無明到老死是怎麼回事。他知道衆生生死輪回的過程後，你進一步爲他闡明沒有人在裏面輪回生死，那是各別的因緣在作用而已，每個法都是暫時的，一個引起另外一個的生起，並不是它們自己能夠生起來的。沒有一個個體在獨立完成生死輪回，那是一段的業力因果在完成這一生的生死，另外的業力因果完成另一段生死，這兩段的業力因果是不同的。就比方說，如果我前世造了一個業，今生做出家人；過去我也造了另一些業，下一世要還債去做某某人的妻子。如果我今生的業力夠強，我修得好的話，我要去做人家妻子償還欠丈夫的債的因緣就不會兌現；也就是說，我這生的業力夠強，它會引發出另外一些因果，而這些因果勢力強的話，我就會受另一些果報。它是一系列一系列地在一起活動的因果，並不是有個獨立的個體在作用。當你弄清楚十二因緣時，你就明白這輪回不過是某一系列的因果的暫時狀態，並不是一個古老的問題保留到今天解決。這句話的意思就是說：並不是自古以來有個我從前世輪轉到今世。佛給我們講無我，並不是證悟後才無我，而是本來就是無我的，不管你證悟不證悟。那本來無我，本來就沒有人在生死輪回，是因爲某些業力及心念在執著，所以才以爲有我。你執著有我在生死輪回，佛才爲你講述十二因緣。
《心經》裏說，當你觀察清楚證悟空的時候，就看到沒有實在的生死輪回，爲什麼？既然無我，就沒有實在的生死輪回；沒有實在的生死輪回，就沒有實在的解脫。因爲無我就沒有解脫可得，因此《心經》告訴你：在空中無生死輪回，也無解脫生死可得。
經文：無苦集滅道。
此觀四聖谛空。苦、集、滅、道稱爲四聖谛，“谛”是真實不顛倒之義；“聖谛”是聖人所知之絕對正確的真理；“四聖谛”是四種聖人所知的絕對正確的真理，即是苦聖谛、苦集聖谛、苦滅聖谛和苦滅道聖谛，簡稱爲苦谛、集谛、滅谛和道谛。這是佛爲了度化衆生而诠釋的。佛在經典裏有這樣強調：四聖谛只有佛才能宣說；在佛出世之前也有人修行解脫，證得辟支佛，但是辟支佛沒有辦法開演四聖谛來度化衆生。
四聖谛的次序：
(一)苦谛：說明世間是苦果。佛說：我來這個世間是要告訴衆生這個世間是苦的果報，你們要趕快出離。佛來這世間度衆生不是要你享受更多的快樂，也不是要你去極樂世界享受更加舒適的生活，而是要讓你認清楚這個世間到處都是苦的果報。依佛法來說，極樂世界也是苦的，爲什麼？因爲極樂世界是生滅法，也是無常的。但是，因爲你執著感受器官，在極樂世界感受器官給予你的是樂受，你就覺得快樂，而事實上還是行苦的有爲果報。所以如果有人認爲“在極樂世界很快樂”是佛法，那是邪見。感受器官給予的快樂並不是真正的快樂，因此佛說這世間是苦果，世間沒有所謂的真實的樂，只有感官的反應罷了。
(二)集谛：說明業與煩惱是苦的根源。我們過去造種種業、種種煩惱，形成了我們現在受苦的果報，所以集是苦的因。佛陀闡明苦和集是要告訴你這世間是苦的果報及苦的原因，因此這四聖谛中的苦和集有人說是世間的因果。但是要弄清楚，一般人的世俗因果觀，有苦的，也有樂的；然而佛說苦谛是真理，當你了解世間是苦果，才會生起厭離這世間的心，想要出離。佛說業與煩惱是集，要你了解爲什麼有苦的果，了解生死流轉的原因就是集。
(叁)滅谛：說明解脫與證果。怎樣解脫不同層次的苦，解脫煩惱、解脫苦的果，就是證果的種種現象，乃至證得涅槃是怎麼一回事，這就是滅谛。佛告訴你世間的苦是可以解脫的，可以證到涅槃的。
(四)道谛：說明離苦的道路。欲得苦滅，須依滅苦之道；道即道路，由此可以脫苦，如八正道、六波羅蜜等。
佛開導衆生認識四聖谛，以後的論師就建立起四聖谛十六行觀，它記載在阿毗達磨(論)裏，在經典裏佛並沒有教導十六行觀這套解脫證果的方法。佛只教導觀察五蘊、十二處、十八界等自己的身心變化，以及衆生生死輪回的過程－－十二因緣，才能解脫；依四聖谛十六行觀來修是不能達到解脫的目的的。佛陀爲我們所闡述的四聖谛是依世間法建立起來的四個真理，是要修行者生起對苦、空、無常、無我的智慧觀，及七覺支的七種心。但是後人以及現在南傳佛教的某些法師認爲要證初果的人，在最後一刹那心裏，從四聖谛生起種種與四聖谛有關的十六種智慧。然而，不一定是要那樣的，佛還沒有出世之前，有些修行人是觀因緣而證悟辟支佛果，但並不是觀四聖谛十六行觀而解脫的。
《心經》講述四聖谛是要讓我們知道世間的因果和解脫的因果，而這種種因果裏並沒有實在的法，所以說空中無苦、集、滅、道，爲什麼？這要從下一句“無智亦無得”中得到答案。
經文：無智亦無得。
“智”就是智慧，“得”是所證的果位。以智慧證到初果、二果、叁果、阿羅漢果，菩薩初地、二地……甚至于以智慧證悟到佛果。《心經》說，空中沒有實在的智慧，以及所證到的果位存在，那不過是一段的因緣過程，假名安立如此表示而已。所以在《金剛經》裏須菩提說：“佛說我得無诤叁昧人中最爲第一，是第一離欲阿羅漢。我不作是念：我是離欲阿羅漢。”無诤阿羅漢是個名稱而已，叫做無诤的阿羅漢。當一個人在修道過程中，智慧開發到某程度，我們就說他完成了某個果位，但是他有沒有得到那個果位呢？並沒有。實際上，應該是丟掉了一些煩惱；他所證悟的果位越高，丟掉的煩惱就越多，而不是得到更多。凡是可以得到的東西，最終都會失去，因爲無常嘛！所以在修道過程中，智慧證悟是放下煩惱，並不是證悟得到任何東西。但是，當他達到那個智慧的時候，我們就說他證到這樣的果位，也就是得到這樣的果位。
當你聽到無智無得，千萬別以爲修行是什麼都沒有得到。不是的，證悟者就是得到那個果位。好像釋迦牟尼佛說：“以實無有法得阿耨多羅叁藐叁菩提。”意思就是沒有一個法能夠得到佛果，那麼你不能說釋迦牟尼佛沒有成佛。《心經》有九個版本，如果你去參考其他的譯本，有些版本在“無智亦無得”的後面，多加了“亦無不得”。這是要告訴你，有些人認爲佛沒有得到佛果，這也…
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