..续本文上一页”如春天或夏天时阳光照在地上，水份蒸发成为水蒸气，它有时会反射，可以看见在空中或地面以下有远处物体的影像，叫做海市蜃楼。它是一种幻象，我们的想蕴就有如春时焰那样，虚幻不真实。
(四)诸行如芭蕉：我们种种贪、嗔、痴的行为，种种造作的心，叫做行，它犹如芭蕉。芭蕉与香蕉相似，我们一片片剥开它的茎，里面什么都没有，是空心的；其实，里面也没有所谓的空心。我们的心念，亦复如是，一层复一层，最外层是凡夫所知，最内层是圣人所知。
(五)诸识法如幻：识就是我们能够知觉的心，它如幻如化，就好像魔术师，变幻出一些东西，我们被它迷惑，以为真的有这些东西。同样的，我们也认为有一个心的存在，但是心也是幻化虚假的。
佛在小乘的经典里如此的教导我们观察五蕴：首先是个别观五蕴；其次是观五蕴的总相——无常、苦、无我，也就是直接观察五蕴的生灭无常变化、里面是苦的、没有实在的我。如果依《心经》里的教导，你直接观一切法的自性本空，即是“是故空中无色，无受、想、行、识。”当一个人真正“照见五蕴皆空”之后，他就很肯定没有实在的色、受、想、行、识在作用，一切如幻如化。佛以梦来比喻这个如幻如化的情景，当你醒来的时候，你知道梦中一切事物都是没有实在的。佛说我们众生现在的生活好像在大梦里，当你觉悟的时候，就是梦醒了。大梦醒后，你知道梦中的一切都没有实体性。你对梦中所发生的事记得清清楚楚，历历在眼前，但是没有一个是实在的。我们现代人可以电影为比喻：你看电影时，荧光屏上灯光闪烁，光线变来变去；看完电影后，从戏院里走出来，你说看见戏里面有某某人，在做某某事，但是里面没有一个实在的人，不过是种种光线，配合声音，然后照射到眼睛，反射进耳朵而已。
经文：无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法。
以下说十二处、十八界、十二因缘等空；先讲十二处空。佛说不同的法度化不同习性的众生，前面是用五蕴来跟众生解释身心世界，现在是以另一种十二处的方式来作解释。十二
处也是一切法的分类，但与五蕴不同。十二处就是六根对六尘(境)。六根就是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根和意根，其所对的六尘(境)就是色尘、声尘、香尘、味尘、触尘和法尘。十二处即是：眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处、色处、声处、香处、味处、触处和法处。我在这里作简单的解释：
眼根所取的是色尘(光线)；耳根所取的是声尘(声音)；鼻根所取的是香尘(香臭)；舌根所取的是味尘(味道)，即是酸、甜、苦、辣等；身根所取的是触尘(触)，即是冷、暖、细、滑、粗、涩、软、硬等；意根所取的是法尘。什么是法尘？法尘就是你脑袋里面所记下来的语言和形象。
佛陀时代，因为有外道执着五蕴——色、受、想、行、识，其中的一蕴是我，佛陀为了破除众生对“我”的执着，所以就依五蕴一一加以解说，破除他们的“我执”。然而十二处是佛陀教导弟子修行的方式，佛陀说能知的心跟所知的法是相对的，这个说法与修道有密切的关系。佛在经典里说：“十二处中的眼处(眼根)与色处(色尘)作用生起眼处所生受、眼处所生想，之后就产生贪、嗔、痴等烦恼，这是依修道的需要而讲的。当眼处所生受生起时，里面就有苦受、乐受、不苦不乐受，在这些受中就生起贪、嗔、痴等烦恼，因为这样，佛陀就更进一步地告诉你：眼根是眼根的活动，色尘是色尘的活动，受是受心所的活动，想是想的心的活动，贪嗔痴心是贪嗔痴心的活动。你一一观察它们，这个是谁？那个是谁？观察完了你就知道，这就是你的眼睛所告诉你的一切；耳、鼻、舌、身和意的作用也是如此这般的。
佛在教导比丘修道的时候，就用这种方式。认识心、境之间的作用是：当我们知道这世间时，能够知道的就是心，所知道的就是境界。在能知与所知里，佛以我们的感受、感觉器官来分门别类，它们总共有六个，那就是眼、耳、鼻、舌、身、意，因此，我们所得到的世间概念都是从这六个管道中而来。佛陀告诉你这就是你生活的世间，你要去认识它。佛说你对眼睛要如是地知道，知道眼睛、声音、受的心念是怎么回事，为什么耳朵接触声音时，就产生苦、乐的感受？眼睛不能跟声音作用？耳朵接触声音后，产生苦、乐的感受，你的心在下一步做什么？譬如，耳朵往往为了一句话，就起分别心，贪、嗔、痴、慢、疑等烦恼生起，就有苦受、乐受了，这些你都要好好地观察。所以在修行的法门中，佛总是环绕在六根上说明，外道就不晓得根、尘、心境的功能。
佛说众生的六根是六个窗户，它会把心偷走，使你生起眼识、耳识、鼻识、舌识、身识和意识，接着生起烦恼。佛把六根称为六贼，贼是偷东西的人；也就是说，你的心从这六根里面跑了出去，被骗走了，然后你就认为有实在的事情在发
生，在里面生起种种贪、嗔、痴等烦恼。佛阐述十二处是用来教导众生修行的，他要你看清楚十二处之间的关系。
有些人在修道的过程中会产生执着，认为真的有六根、六尘在作用。后来龙树菩萨在《中论》里专门破除小乘修行者执取六根、六尘为实有的邪见。在《心经》里直接讲“无眼、耳、鼻、舌、身、意”，为什么？因为你如果直接观察一切法的空性，你得不到眼、耳、鼻……的形象，没有这些色相存在。因此《心经》里说：在空中无眼、耳、鼻、舌、身、意。但是你在修行的时候，不可以这样说，因为没看清楚，就说没有是邪见。你必须先把它们看清楚，了解原来没有那回事在发生，不要没看清楚，就说没有。
刚才我提到魔王认为佛弟子都用眼、耳、鼻、舌、身、意修行，那怎么能解脱？佛对魔王说：“我教导弟子修行是不用眼、耳、鼻、舌、身、意的。”就是说，当一个人证悟涅槃时，不能使用眼、耳、鼻、舌、身、意，如果他一使用，就落入魔的境界。那么当他不使用眼、耳、鼻、舌、身、意证到涅槃，他就没有所谓眼、耳、鼻、舌、身、意可得，就是“空中无眼、耳、鼻、舌、身、意”，实实在在是这么一回事，我们凡夫俗子却执着说有这些东西。
经文：无眼界乃至无意识界。
此阐明十八界空。因为有些人执着心，所以佛陀依前面十二处，进一步扩展讲十八界。佛说眼根对色尘生起的知觉，叫眼识；耳朵对声尘生起的知觉，叫耳识；鼻、舌、身、意的作用也是一样。那么眼根、色尘、眼识叫做眼界、色界、眼识界；耳根、声尘、耳识叫做耳界、声界、耳识界……十八界即是：眼界、色界、眼识界、耳界、声界、耳识界、鼻界、香界、鼻识界、舌界、味界、舌识界、身界、触界、身识界、意界、法界、意识界。“界”是范围的意思，就是说，眼根有其活动的范围，色尘有其活动的范围，眼识有其活动的范围，它们个别的活动，但是又互相因缘配合，不相混淆。
比方说，现在你们是一团军队去打仗，吃饭的时间到了，大家就一起去吃饭，但是，我吃我的饭，你吃你的饭。打仗的时候，你开你的枪，发射你的子弹；我开我的枪，发射我的子弹。你有你的活动，我有我的活动，各作各的活动，大家共同完成打仗这个整体的活动。佛让你知道身心世界不过是这十八界在活动，讲述十八界就让你弄清楚确确实实这十八样东西，谁也不能跳进谁的范围(界)里活动，它们是个别活动而组合成一个整体的身(六根)、相对的境界(六尘即整个世间)和整个知觉(心识)，它们只是根、尘、识的十八件事各个变化，你竟然说“我”在认识这个世间。佛说不是，是十八样东西局限于自界里活动而形成的。
《心经》里说：空中没有十八界。所谓十八界是前十二处，加上眼识界、耳识界、鼻识界、舌识界、身识界和意识界。十八界各个都是众缘所成的，求其实性不可得，所以《心经》中说：无眼界乃至无意识界。五蕴、十二处、十八界是基本的佛法，在佛教里称为三科。它们告诉我们身心世界的活动，我们要认识清楚乃至没有疑问。如果你对自己的身心都不清楚，那怎么能得到佛法的实际利益呢？
《心经》第一件事教导我们观看五蕴，第二件事观看十二处，接下来要观看十八界；要观察这些法，观察它是空的；也就是说，我们在修行的过程中必须以佛法道理来观察这些法，从中证悟到它是性空的，不可以离开这些法来证悟，为什么？因为我们的身心世界告诉我们的一切，其实就是五蕴、十二处、十八界呀！如果你到处去寻求高深的佛法，那都是没有用的，最终还是要回到自己的身心中来；不管那个法门有多高超，最终还是要跑回到这三科里观察，离开了这些就是错的。所以在佛教里，修道人有这样说：心外求法，是人行邪道。”就是说，你要修学佛法必须向身心中求，不是在身心以外得到什么。《心经》里更进一步说：你在身心里寻幽探觅，最后要证悟到它是性空的。
经文：无无明，亦无无明尽；乃至无老死，亦无老死尽。
此观十二因缘性空。十二因缘是众生生死轮回的现象。这段经文应该拆开来讲成“无无明，乃至无老死”、“无无明尽，乃至无老死尽”。“无明乃至老死”就是十二因缘，佛陀讲十二因缘的法门是要解释众生生死轮回的现象。佛在菩提树下修道，具有天眼通、天耳通、神足通、他心通和宿命通后，就开始观十二因缘。因为佛有神通，才有能力弄清楚众生的生死轮回过程而成道。佛观察众生为什么会生死轮回？佛从死开始观察，寻找导致死的原因。我们会认为人老了、病了，以及各种天灾人祸等因素造成人的死亡。佛说不是。是因为有生，如果没有生，就不用死。为什么会生？佛发现生是因为过去造了很多业，叫业有。有是存在的意思，存在很多业，而这些业力因果要兑现，就要出世。为什么会有？佛观察发现业有是因为过去造这些业，称为取，叫做执着，所做的行为形成果报，就有。为什么他会去执着、去取？佛发…
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