..續本文上一頁是不對的。比方說，這套衣服是我的，你不能說一切是空的，它不是我的。在語言上你要弄清楚，你不能這樣說。前一講我說過佛依世俗、勝義二谛說法：世俗谛是依世間的智慧、語言來做解釋。如在世間的智慧、語言上，你說這間屋子是這個人的，那間屋子是那個人的；你不能跟我說這間屋子是空的，我用他用都一樣嘛！那你去跟政府說！你們看行得通嗎？依世人的行爲與觀念是行不通的，原因是世人的煩惱認爲：你有你的，我有我的；認爲我、我的事物等皆是真實有在發生。學習性空的道理後，在世間的語言上，我們可以這樣來認知世間的一切事物：“有”是性空的因緣假合而有，那也不過是一段暫時的因緣過程而已，你心中不要去執取它實有，也不要去執取它實無，而說沒有那回事。不要聽我說性空的道理後，把空的道理變成有、無見而生起邪見。
我拿天上漂浮不定，變化多端的雲朵做比喻：你看天上的雲朵，有些看來很像馬，當時那朵雲在那段因緣過程裏，你看到它的形象好像一匹馬。那你應該知道雲是瞬息萬變的，它還可能會變成一只狗、一只羊……我叫做廣超，住在翠岩精舍，就有人認爲翠岩精舍是廣超法師的，我每次聽了都不以爲然，因爲它根本不是我的。你說：“翠岩精舍是廣超法師
的”和“天上那朵雲像匹馬”，卻完全是兩種不同的感受。當你說“天上那朵雲像匹馬”時，你感受這是暫時的罷了，但是當你說：“翠岩精舍是廣超法師的”時，你的感受卻是認爲廣超法師是實實在在的，翠岩精舍是實實在在的。其實，廣超法師和翠岩精舍都是暫時的。你要清楚這件事是暫時的，並不是等于沒有，我們把暫時一段因緣叫做廣超法師，翠岩精舍亦複如是。我知道這個暫時狀態不是一直這樣，它會改變，以後也不知道會怎麼樣？廣超法師裏面沒有實在的東西叫做廣超法師，所以說廣超法師的自性是空的，沒有真正的廣超法師，是一個暫時變化的因緣而已，跟天上那朵像馬的雲一樣。經典告訴你一切法本性是空的，法裏面沒有你執著的實在的東西，但是在那個變化過程中，你執著裏面有實在的東西，佛法告訴你那變化過程是個名稱，暫時這樣說，你千萬不要說什麼都沒有。當你說什麼都沒有時，是你執著有那個東西之後，才說沒有。你看天上那朵像馬的雲，絕不會說是實在的東西，你也不會說實實在在沒有那個東西，那不過是暫時的一個過程。世間一切法皆如此。所以在《心經》裏通通說“無”，這個“無”並不是站在有、沒有的觀點來看，只是告訴你一切法空無自性，沒有實在的本性。當聽到“無智亦無得”時，千萬不要認爲：既然沒有真正的智慧證悟到佛果，那麼釋迦牟尼佛也沒有成佛啦！這就變成有與無的邪見了。
你要去弄清楚《心經》裏說性空的智慧，要完全了解，不要像上次我說過的那個小沙彌，聽了《心經》後問他的師父：我們明明有眼睛、耳朵、鼻子……爲什麼《心經》裏說沒有？”如此斷章取義地了解性空！
經文：以無所得故，菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無挂礙。無挂礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。
一個行菩薩道者在修行中，最後要證悟到無所得，那個時候他就“心無挂礙，遠離顛倒夢想。”顛倒，即是一切不合理的思想與行爲，根本是執我、執法。夢想即是妄想，也就是一切顛倒想。在佛法裏說：衆生有種種顛倒，以佛法所說的小乘四倒，就是常、樂、我、淨。
(一)無常計常：“常”就是執著這世間有所謂永恒這回事，認爲有永恒的東西，包括永恒的我，主因是因爲執著“我”而生起：我是永恒的常見；死後什麼都沒有斷見。有些人認爲我永遠存在，死了還有下一生，人的生死有如搬家，從今生這個身體搬到下一生的身體裏，這就是有“我”的概念。佛法說這個是顛倒，衆生認爲從過去到今天“我”都存在，只不過是換了身體和思想而已，甚至認爲今生死後，“我”依然
存在，不論是去當鬼，或者去做人，或者做佛，“我”都存在，佛法稱爲常見。有些人認爲死後什麼都沒有，所以我今生要快點盡情地享樂，不享樂的人是傻瓜，這稱爲斷見。
(二)苦計樂：“樂”就是認爲世間有快樂的事情，希望追求快樂。有些人認爲這個世間有快樂這回事，向往快樂，要到一個安樂的地方，甚至修道人想要到一個很快樂，沒有痛苦的地方去，這個叫樂見，樂的顛倒。
(叁)無我計我：“我”就是執著有一個我。有些人執著這世間有個我，稱爲“我見”。我見與常見是在一起的，凡是執著常見的人，一定執著“我”。當人執著我才生起：我是永恒的，或不是永恒的？所以要斷除常見，就要斷除我見。我們不會對其它東西是否是永恒的而感興趣，因爲那些跟我無關，但是對于我卻不一樣，只要肯定我是永恒的，就覺得活著有價值，有必要去修行，解脫生死；相反的，有些人則認爲死後什麼都沒有了，所以不用修行，什麼都不用做，反正死了一了百了，這些觀點都是建立在“我”的見解上。如果一個人明白了“無我”，就不會想“我”以後要怎麼樣，又怎麼樣……因爲無常的身心沒有一個真實的我，那麼他就不會追求永恒的快樂。有些學佛者，尤其是修淨土法門的人，誤會了修淨土就是去極樂世界享受快樂，但是佛法裏說沒有真正快樂的地方。爲什麼是如此？那我們就要了解快樂是怎麼一回事？根據佛經裏說：樂是苦、樂、不苦不樂叁種受中的其中一種，所以樂是從受得來的；受不是永恒的，男人有男人所以爲樂的事物，女人有女人所認爲樂的事物，狗有狗所樂的東西。樂是六根接觸外境時，它告訴你這種感覺是樂，那你的心中就生起歡愉，生起執著。根據佛法說，世間人所謂樂就是感覺器官給予的信息，然後在裏面生起執著。人們向往快樂，不要有痛苦，努力去追求，以達到這樣的一種境界，以佛法說，這是絕對錯誤的。
佛在四聖谛裏跟我們講第一個聖人所知的世間的真理是苦聖谛，這世間真正是一種無常不自在的苦，我們衆生不知道，一味向往快樂，追求快樂、希望永遠再也沒有痛苦，只有永恒的快樂，這是錯的。不論修菩薩道或是修解脫道的修行人，最終要看清楚快樂是怎麼一回事，他就不會去追求快樂，反而看清楚世間是苦，想要脫離。並不是外在的事物令我們苦，使我們想要脫離，是我們的心被貪、嗔、癡等煩惱纏住，而令我們沈淪在苦海中；擺脫、放下心中的種種煩惱，就叫做脫離了苦的煩惱。
(四)不淨計淨：“淨”就是執著有清淨的東西。有些人認爲有所謂清淨這回事，認爲世間是汙染的，他要追求一個清淨的境界，到清淨沒有汙染的地方。佛說“淨”是一個顛倒，因爲你的心執著認爲有清淨與不清淨。你以沒有煩惱的心爲清
淨，但佛說不是，它是一個名稱叫做清淨，沒有一個真真實實的清淨。有些修行人執著有所謂清淨的國土，他要往生極樂世界，享受清淨與快樂，這也是顛倒。
菩薩行者觀察五蘊皆空之後，覺悟到一切身心世界都沒有實在性，只是心在幻化，心在執著。明白了這個道理，他不再執著，就不會有“常、樂、我、淨”的顛倒。
菩薩依智慧行，證悟性空，心無所得，則心無挂礙，如此則遠離一切顛倒夢想，消除了種種錯誤的思想與行爲，即拔除了苦厄的根本，不怖于生死，能得“究竟涅槃”。
大乘佛教裏，有一派人認爲佛跟小乘人說無常、苦、無我、不淨，但是他們認爲佛向大乘人說每個人都有一個清淨的本性，叫做清淨心，或者是涅槃妙心，他們說涅槃就是常、樂、我、淨。在佛經裏都是用一種反面的口語來解釋涅槃，說涅槃沒有生死，沒有煩惱，涅槃不是一個境界。涅槃是梵語Nirvana，原意是事情圓滿的意思；在佛教裏表示修行人達到解脫的境界，不再生死輪回。在小乘佛法裏，涅槃可分兩個階段來做解釋，第一階段是修行人斷除了煩惱，證悟到不生不滅的真理，但是還剩身體在活動，稱爲有余涅槃。第二階段是當證悟有余涅槃的修行者的生命要結束的時候，因爲沒有煩惱，沒有要存在的心，也沒有心要來這個世間，不會想要再生，所以就不會再出世，這稱爲無生－－無余涅槃。那麼不生不滅是怎麼一回事？在佛法裏說，衆生迷惑，執著世間有實在的法、有實在的衆生，執著有衆生在生死輪回。當修行人證悟後，就看清楚這一切都不實在，沒有實體性，是無我的，就不認爲有一個我在生死輪回，也不會認爲有個我要證悟涅槃，不會期望我要入涅槃，放下一切的執著，就是“照見五蘊皆空。”當他這樣地修心，知道世間沒有實在的法在生滅的時候，他真正證悟之後，心不再執著我下一生會在哪裏生。因爲他沒有執著，沒有執著要生的心，死後就不會生了。這樣子，我們說他進入涅槃。有些人有一種錯誤的概念：以爲涅槃是可以進去的，而實際上涅槃是不能進去的，爲什麼？因爲本來就沒有一個人在涅槃，只是執著那種種因果的心不再延續下去，所以他就不會再生死，我們就說這個人進入涅槃。涅槃絕對不是一個地方，可讓你去。佛法裏說，我們在生死的此岸，涅槃是彼岸；“彼岸”是個形容詞，如果你認爲有個彼岸可以去，就會生起一些煩惱－－有一個要去的人，你就有“我執”了。有要去的人，你才會去那個地方。“我執”一生起來，你就沒有辦法證悟涅槃。所以當一個人證悟到涅槃，先證悟一切法無我，就沒有可去的法，也沒有可去涅槃的地方。因爲沒有去，他就沒有生，所以涅槃就不再出世。涅槃不是在另外一個地方再出現、再存在。很多人會生起一個概念：涅槃到底是什麼？這個觀點就在于我們的自
性見，我們認爲東西有實體性，有衆生、有“我”。修行人證悟涅槃後，到底去哪裏？這些問題就來了。如果你認識清楚這個“我”，生死輪回是一種如幻如化、暫時的過程，是一種假相，而在裏面沒有一個東西可以代表是我。我的手被砍下來丟在路邊，幾天後腐爛了，裏面也沒有一個實在的我；手是這…
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