..續本文上一頁樣，全身是這樣，心念也是這樣。但是，我們就執著身心裏面有一個某某人、某某衆生，當這個衆生修行證悟到涅槃，我們就會産生“他去哪裏了？”的疑問，這就是自性見，接著生起“存在的見解”，認爲實在有衆生存在；當一個人的煩惱執著放下，看清楚後，再也不去，也不再來，那他當下就證到涅槃。
大乘佛教裏有一派認爲每個人、每個衆生都有個清淨的本性，修行就是要證悟到回歸本來清淨。當修行人回歸本來清淨，就是涅槃，所以涅槃當時就有常、樂、我、淨，這是不正確的。因爲“我”不過是在諸法因緣變化裏執著有個衆生之我執，如果你不執著的話，我跟無我都不存在。當一個人證悟涅槃的時候，他就不執著我，也不執著無我，在他看來這些都不存在了。
比方說，現在你們坐在這邊聽法，不會執著我們是一班，或是一群，因爲你們只當作有個因緣在這邊聽法，等一下時間因緣到了，就散場各自回去，不會認爲有實在的東西。那麼同樣的，當一個人真的證到涅槃，他絕對不會認爲在涅槃裏有一個我，絕對不會認爲有一個快樂的涅槃，因爲有樂就有生滅心在作用。如果你執著有快樂，就有心要去感受那個快樂，感受快樂的那個心就是生滅的心，有生滅就不是涅槃。
如果說涅槃是清淨的，這也不能成立，因爲在涅槃的時候，你的心沒有生與滅可得，那麼，哪一樣東西給你得到清淨的概念呢？沒有。所以佛在經典裏解釋涅槃時都是用相反的話不是這樣，也不是那樣，通通都不是。因爲佛每講是某樣東西，你又對它産生執著，死抓住不放，所以涅槃絕對不是常、樂、我、淨。
根據大乘那一派的說法，認爲佛講八種顛倒，認爲衆生執著常、樂、我、淨是顛倒，佛就跟衆生說苦、無常、無我、不淨。小乘認爲這沒有顛倒，但是這派大乘的說法認爲這是另外四種顛倒，所以把這兩對的八種顛倒合稱爲八倒。它認爲要遠離苦、無常、無我、不淨這四種顛倒，才真正證得涅槃的“常、樂、我、淨”，這是不正確的說法。執著“苦、無常、無我、不淨”爲實在的見取見，必須遠離是對的，執著得到“常、樂、我、淨”的涅槃還是見取見，是錯的。
當一個人證悟涅槃的時候，絕對沒有“我”這種想法，我與無我都不存在，哪裏會有所謂我是樂、淨、常這回事，所以不會說涅槃是常、樂、我、淨。一個人說涅槃是常、樂、我、淨，
就是他執著了，他以六根得來的知識－－常、樂、我、淨來判斷涅槃，依此想象怎樣才算是涅槃，那樣是錯誤的。
大乘經典裏說，不管你是否證悟涅槃，一切法本身沒有實在性；意思是說，你所認爲的某樣東西，它不是如你想象的那樣。好像眼睛，它並不是一個東西，裏面牽涉到很多因緣的配合，沒有實在的眼睛在生在滅；我們的六根也是一樣，沒有實在的任何一根在生滅作用，而是我們在裏面迷惑執著，生起種種見解。所以一切法不但沒有自性可得，也沒有實在的生與滅在活動著。我們說因緣的過程是一個名稱，在因緣的過程裏面任由截取一段都看到一個法的出現；如果不在裏面截取一段，就看不到實在的法。《心經》說，因爲一切法本來無自性可得，所以一切法不可得，就沒有生滅可得；那一切沒有生滅可得，即是一切法的真實相－－不生不滅。一切法沒有生滅相可得，因此，《心經》說一切法本來的自性就是涅槃之空相，不曾被汙染，本來清淨。依這個觀點，大乘佛法說這世間本來就是涅槃相，本來就是空相，無自性，沒有生滅可得。
《心經》說，如果一個菩薩行者證悟到無所得的時候，就證悟到一切法本來清淨涅槃，沒有所謂一個法可得，稱爲清淨，一個名稱而已。菩薩行者心明白之後，他就在幻化生死裏邊來來去去，沒有想要進入涅槃，在世間跟衆生結種種因緣，最終成佛。以這樣的心境跟衆生結緣的時候，他沒有所謂的我入生死，我出生死，心無所住，這就是菩薩心證入無住涅槃。
涅槃在大小乘佛法裏總計有四種，那就是前面已解釋過的
(一)有余涅槃。
(二)無余涅槃。
另外兩種是：
(叁)自性清淨涅槃：指一切法本來沒有生滅相可得，稱爲自性清淨涅槃。
(四)無住涅槃：有一些修道很有成就的修行者，看生死好像開門、關門這樣地輕易，他心不住生死，也不住涅槃，因此菩提薩埵的究竟涅槃就是指無住涅槃。當一個人在修行的過程中，如果發心行菩薩道，最後他要完成無住涅槃，隨著他的業力因緣，在這世間裏跟衆生結緣。根據經典說，菩薩達到無住涅槃後，他可以現任何身，在任何地方度化與他有緣的衆生，甚至于哪裏的衆生需要佛身得度，就示現成道來度化他們。好像觀世音菩薩、文殊師利菩薩等，這些大菩薩都有這種能力。這些菩薩必須努力修行，成就某些特殊的能力，得到我前面講過的十個自在，才能在娑婆世界或他方世界來往生死，隨因緣以應化佛示現，隨緣度化衆生。當一個人沒有證悟到無住涅槃，他就執著這個身體，認爲這個身體
是我，以這個身體爲家來住。如果菩薩真的證悟到無住涅槃，他可以在不同的地方出現，所以大乘經典裏說，釋迦牟尼佛叫做“千百億化身釋迦牟尼佛”。原因是娑婆世界是佛度化的國土，裏面有千百億的南贍部洲，星球上有“人”的地方佛都去度化。佛在各個南贍部洲度化衆生就好像在地球上一樣，也是示現成佛道來度化有緣人。所以你在這個地方看到釋迦牟尼佛已經入滅二千五百多年了，但在別個地方釋迦牟尼佛正在菩提樹下示現成道，這就是經中所說“千百億化身釋迦牟尼佛”的意思。
關于自性清淨涅槃及無住涅槃，大乘佛教的所有宗派都承認，但是南傳小乘佛教卻不承認。
經文：叁世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅叁藐叁菩提。
不但是菩薩，諸佛也是依此般若而得成佛的。過去、現在、未來的“叁世諸佛”，從最初發心，中間修菩薩行，直到最後成佛，無不是依般若爲先導，證得阿耨多羅叁藐叁菩提的。阿耨多羅叁藐叁菩提是五不翻之一。阿耨多羅譯爲“無上”，叁藐叁菩提譯爲“正等正覺”，合稱爲“無上正等正覺”。正覺，即對宇宙人生真理有根本的正確覺悟；聲聞、緣覺也可證得，但不能普遍；菩薩雖能普遍，還沒有圓滿，不是無上；唯佛所證圓滿，所以稱爲無上正等正覺。
上一回我講過智慧可分爲世間智慧與出世間智慧，除此之外，還有另一種智慧，即是諸佛的菩提正覺，又名一切智，那是什麼事情都能夠知道的智慧。比方說，現代有電腦，二千五百多年前釋迦牟尼佛沒有看見過，如果我們請教佛有關“蓮花一二叁(Lotus123)”電腦軟件的問題，以佛法說，唯有佛有一切智，佛要知道關于“蓮花一二叁”電腦軟件，就能夠知道，佛一定能給予你正確完整的答案！這可能你不相信，我先舉一些例子：中國有些氣功師，可以氣功爲人醫病，有的更能爲他方的人遙治。只要病人的親人給氣功師報告家中誰在生病，氣功師就能通過病人的親屬身上得到病人的信息，而爲他疹斷病情及醫病。中國科學院叫做人體科學院，專門研究這些東西。依現代科學說，世間任何東西都有能量，種種能量發生信號，信號産生之後殘留著，有能力捕捉到的人，就可以從信息裏知道他所要知道的事情，我們把它叫做神通。
又比如南洋一帶很流行的降頭，做降頭的人從他所要害的人身上拿些頭發或用過的東西，在上面作法來害那個人，就是那些東西上面殘留著那個人的信息，以此勾通來對那個人起作用。因爲我們的觸覺太差，很多東西都不知道，要靠望遠鏡、顯微鏡，但佛有天眼通，你要佛看什麼，佛都能以天眼
看到。有一次，佛對弟子說水裏面有很多蟲(細菌)。佛的一些阿羅漢弟子也有這種能力，曾經有一次，目連尊者說：我看娑婆世界好像庵摩羅果(一種水果)。沒天眼通的我們要看娑婆世界，只能坐飛機或火箭飛出地球去，以望遠鏡來看。我們每個人心念有很多信息，佛有他心通，你心中想些什麼，佛都能知道。經典中說娑婆世界中任何一個地方下了一滴雨水，那滴雨水從哪裏來，佛要知道，就能知道，這是佛的神通。那麼，現在這世間有的東西，以前沒有，現在如果佛出現，你拿去問佛，佛要知道，就能知道，因爲佛有能力取得所需信息。
佛的智慧是阿羅漢、菩薩所比不上的，佛的智慧叫做一切智，不只要知道什麼就能知道，甚至于世間所沒有的，佛都能講出來，比如前面所說的“四聖谛”，是佛以其智慧建立的一套修道理論，教導衆生修行的方法，以達到解脫。
佛在世的時候，有一群放牛人不相信佛是一切智者，就想考驗佛，他們認爲佛從出生到出家成道，不曾放過牛，他們想看佛知道怎麼放牛嗎？就去問佛：“佛啊，您自稱爲一切智者，請問牛要怎麼放？”佛說牛什麼時候要喝水、什麼時候要洗澡、什麼時候要燒牛糞、什麼時候要擠牛奶……佛一共講出了十六種放牛人應該知道的事項後，就以它們爲比喻教訓比丘：你們出家人修道也跟放牛一樣，要依著這十六種法去修行。這是佛自己建立起來的修道方法，記載在《放牛經》裏。當佛講完了十六種放牛法，那群放牛人聽後，心裏十分慚愧，他們最多知道不到十種，有些方法他們還不會呢！因爲佛的神通、智慧有能力知道牛所需要，就知道怎樣放牛，所以佛叫做覺悟圓滿。所謂覺悟圓滿是：第一自己覺悟。第二能夠令他人覺悟，就是佛能講出一些修行解脫的方法，令他人覺悟。第叁覺行圓滿，他所要知道的東西沒有一樣不知道。佛就是“覺悟”的意思。佛覺悟之後，相好莊嚴，具有叁十二相，八十隨形好；他有很多一般人、阿羅漢和菩薩所不能及的能力，這包括了四無所畏、十力、十八不共法等。
佛是一個真正的身、口、意沒有過失的覺悟者，在人、天的一切阿羅漢、菩薩等等都不能跟佛比擬，佛的言行思想都沒有過失；阿羅漢、菩薩則不然，言行舉止沒心想去損害他人，但是有時無意間可能會損害到他人，…
《般若波羅蜜多心經講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…