..续本文上一页样，全身是这样，心念也是这样。但是，我们就执着身心里面有一个某某人、某某众生，当这个众生修行证悟到涅槃，我们就会产生“他去哪里了？”的疑问，这就是自性见，接着生起“存在的见解”，认为实在有众生存在；当一个人的烦恼执着放下，看清楚后，再也不去，也不再来，那他当下就证到涅槃。
大乘佛教里有一派认为每个人、每个众生都有个清净的本性，修行就是要证悟到回归本来清净。当修行人回归本来清净，就是涅槃，所以涅槃当时就有常、乐、我、净，这是不正确的。因为“我”不过是在诸法因缘变化里执着有个众生之我执，如果你不执着的话，我跟无我都不存在。当一个人证悟涅槃的时候，他就不执着我，也不执着无我，在他看来这些都不存在了。
比方说，现在你们坐在这边听法，不会执着我们是一班，或是一群，因为你们只当作有个因缘在这边听法，等一下时间因缘到了，就散场各自回去，不会认为有实在的东西。那么同样的，当一个人真的证到涅槃，他绝对不会认为在涅槃里有一个我，绝对不会认为有一个快乐的涅槃，因为有乐就有生灭心在作用。如果你执着有快乐，就有心要去感受那个快乐，感受快乐的那个心就是生灭的心，有生灭就不是涅槃。
如果说涅槃是清净的，这也不能成立，因为在涅槃的时候，你的心没有生与灭可得，那么，哪一样东西给你得到清净的概念呢？没有。所以佛在经典里解释涅槃时都是用相反的话不是这样，也不是那样，通通都不是。因为佛每讲是某样东西，你又对它产生执着，死抓住不放，所以涅槃绝对不是常、乐、我、净。
根据大乘那一派的说法，认为佛讲八种颠倒，认为众生执着常、乐、我、净是颠倒，佛就跟众生说苦、无常、无我、不净。小乘认为这没有颠倒，但是这派大乘的说法认为这是另外四种颠倒，所以把这两对的八种颠倒合称为八倒。它认为要远离苦、无常、无我、不净这四种颠倒，才真正证得涅槃的“常、乐、我、净”，这是不正确的说法。执着“苦、无常、无我、不净”为实在的见取见，必须远离是对的，执着得到“常、乐、我、净”的涅槃还是见取见，是错的。
当一个人证悟涅槃的时候，绝对没有“我”这种想法，我与无我都不存在，哪里会有所谓我是乐、净、常这回事，所以不会说涅槃是常、乐、我、净。一个人说涅槃是常、乐、我、净，
就是他执着了，他以六根得来的知识－－常、乐、我、净来判断涅槃，依此想象怎样才算是涅槃，那样是错误的。
大乘经典里说，不管你是否证悟涅槃，一切法本身没有实在性；意思是说，你所认为的某样东西，它不是如你想象的那样。好像眼睛，它并不是一个东西，里面牵涉到很多因缘的配合，没有实在的眼睛在生在灭；我们的六根也是一样，没有实在的任何一根在生灭作用，而是我们在里面迷惑执着，生起种种见解。所以一切法不但没有自性可得，也没有实在的生与灭在活动着。我们说因缘的过程是一个名称，在因缘的过程里面任由截取一段都看到一个法的出现；如果不在里面截取一段，就看不到实在的法。《心经》说，因为一切法本来无自性可得，所以一切法不可得，就没有生灭可得；那一切没有生灭可得，即是一切法的真实相－－不生不灭。一切法没有生灭相可得，因此，《心经》说一切法本来的自性就是涅槃之空相，不曾被污染，本来清净。依这个观点，大乘佛法说这世间本来就是涅槃相，本来就是空相，无自性，没有生灭可得。
《心经》说，如果一个菩萨行者证悟到无所得的时候，就证悟到一切法本来清净涅槃，没有所谓一个法可得，称为清净，一个名称而已。菩萨行者心明白之后，他就在幻化生死里边来来去去，没有想要进入涅槃，在世间跟众生结种种因缘，最终成佛。以这样的心境跟众生结缘的时候，他没有所谓的我入生死，我出生死，心无所住，这就是菩萨心证入无住涅槃。
涅槃在大小乘佛法里总计有四种，那就是前面已解释过的
(一)有余涅槃。
(二)无余涅槃。
另外两种是：
(三)自性清净涅槃：指一切法本来没有生灭相可得，称为自性清净涅槃。
(四)无住涅槃：有一些修道很有成就的修行者，看生死好像开门、关门这样地轻易，他心不住生死，也不住涅槃，因此菩提萨埵的究竟涅槃就是指无住涅槃。当一个人在修行的过程中，如果发心行菩萨道，最后他要完成无住涅槃，随着他的业力因缘，在这世间里跟众生结缘。根据经典说，菩萨达到无住涅槃后，他可以现任何身，在任何地方度化与他有缘的众生，甚至于哪里的众生需要佛身得度，就示现成道来度化他们。好像观世音菩萨、文殊师利菩萨等，这些大菩萨都有这种能力。这些菩萨必须努力修行，成就某些特殊的能力，得到我前面讲过的十个自在，才能在娑婆世界或他方世界来往生死，随因缘以应化佛示现，随缘度化众生。当一个人没有证悟到无住涅槃，他就执着这个身体，认为这个身体
是我，以这个身体为家来住。如果菩萨真的证悟到无住涅槃，他可以在不同的地方出现，所以大乘经典里说，释迦牟尼佛叫做“千百亿化身释迦牟尼佛”。原因是娑婆世界是佛度化的国土，里面有千百亿的南赡部洲，星球上有“人”的地方佛都去度化。佛在各个南赡部洲度化众生就好像在地球上一样，也是示现成佛道来度化有缘人。所以你在这个地方看到释迦牟尼佛已经入灭二千五百多年了，但在别个地方释迦牟尼佛正在菩提树下示现成道，这就是经中所说“千百亿化身释迦牟尼佛”的意思。
关于自性清净涅槃及无住涅槃，大乘佛教的所有宗派都承认，但是南传小乘佛教却不承认。
经文：三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。
不但是菩萨，诸佛也是依此般若而得成佛的。过去、现在、未来的“三世诸佛”，从最初发心，中间修菩萨行，直到最后成佛，无不是依般若为先导，证得阿耨多罗三藐三菩提的。阿耨多罗三藐三菩提是五不翻之一。阿耨多罗译为“无上”，三藐三菩提译为“正等正觉”，合称为“无上正等正觉”。正觉，即对宇宙人生真理有根本的正确觉悟；声闻、缘觉也可证得，但不能普遍；菩萨虽能普遍，还没有圆满，不是无上；唯佛所证圆满，所以称为无上正等正觉。
上一回我讲过智慧可分为世间智慧与出世间智慧，除此之外，还有另一种智慧，即是诸佛的菩提正觉，又名一切智，那是什么事情都能够知道的智慧。比方说，现代有电脑，二千五百多年前释迦牟尼佛没有看见过，如果我们请教佛有关“莲花一二三(Lotus123)”电脑软件的问题，以佛法说，唯有佛有一切智，佛要知道关于“莲花一二三”电脑软件，就能够知道，佛一定能给予你正确完整的答案！这可能你不相信，我先举一些例子：中国有些气功师，可以气功为人医病，有的更能为他方的人遥治。只要病人的亲人给气功师报告家中谁在生病，气功师就能通过病人的亲属身上得到病人的信息，而为他疹断病情及医病。中国科学院叫做人体科学院，专门研究这些东西。依现代科学说，世间任何东西都有能量，种种能量发生信号，信号产生之后残留着，有能力捕捉到的人，就可以从信息里知道他所要知道的事情，我们把它叫做神通。
又比如南洋一带很流行的降头，做降头的人从他所要害的人身上拿些头发或用过的东西，在上面作法来害那个人，就是那些东西上面残留着那个人的信息，以此勾通来对那个人起作用。因为我们的触觉太差，很多东西都不知道，要靠望远镜、显微镜，但佛有天眼通，你要佛看什么，佛都能以天眼
看到。有一次，佛对弟子说水里面有很多虫(细菌)。佛的一些阿罗汉弟子也有这种能力，曾经有一次，目连尊者说：我看娑婆世界好像庵摩罗果(一种水果)。没天眼通的我们要看娑婆世界，只能坐飞机或火箭飞出地球去，以望远镜来看。我们每个人心念有很多信息，佛有他心通，你心中想些什么，佛都能知道。经典中说娑婆世界中任何一个地方下了一滴雨水，那滴雨水从哪里来，佛要知道，就能知道，这是佛的神通。那么，现在这世间有的东西，以前没有，现在如果佛出现，你拿去问佛，佛要知道，就能知道，因为佛有能力取得所需信息。
佛的智慧是阿罗汉、菩萨所比不上的，佛的智慧叫做一切智，不只要知道什么就能知道，甚至于世间所没有的，佛都能讲出来，比如前面所说的“四圣谛”，是佛以其智慧建立的一套修道理论，教导众生修行的方法，以达到解脱。
佛在世的时候，有一群放牛人不相信佛是一切智者，就想考验佛，他们认为佛从出生到出家成道，不曾放过牛，他们想看佛知道怎么放牛吗？就去问佛：“佛啊，您自称为一切智者，请问牛要怎么放？”佛说牛什么时候要喝水、什么时候要洗澡、什么时候要烧牛粪、什么时候要挤牛奶……佛一共讲出了十六种放牛人应该知道的事项后，就以它们为比喻教训比丘：你们出家人修道也跟放牛一样，要依着这十六种法去修行。这是佛自己建立起来的修道方法，记载在《放牛经》里。当佛讲完了十六种放牛法，那群放牛人听后，心里十分惭愧，他们最多知道不到十种，有些方法他们还不会呢！因为佛的神通、智慧有能力知道牛所需要，就知道怎样放牛，所以佛叫做觉悟圆满。所谓觉悟圆满是：第一自己觉悟。第二能够令他人觉悟，就是佛能讲出一些修行解脱的方法，令他人觉悟。第三觉行圆满，他所要知道的东西没有一样不知道。佛就是“觉悟”的意思。佛觉悟之后，相好庄严，具有三十二相，八十随形好；他有很多一般人、阿罗汉和菩萨所不能及的能力，这包括了四无所畏、十力、十八不共法等。
佛是一个真正的身、口、意没有过失的觉悟者，在人、天的一切阿罗汉、菩萨等等都不能跟佛比拟，佛的言行思想都没有过失；阿罗汉、菩萨则不然，言行举止没心想去损害他人，但是有时无意间可能会损害到他人，…
《般若波罗蜜多心经讲记》全文未完，请进入下页继续阅读…