..续本文上一页是不对的。比方说，这套衣服是我的，你不能说一切是空的，它不是我的。在语言上你要弄清楚，你不能这样说。前一讲我说过佛依世俗、胜义二谛说法：世俗谛是依世间的智慧、语言来做解释。如在世间的智慧、语言上，你说这间屋子是这个人的，那间屋子是那个人的；你不能跟我说这间屋子是空的，我用他用都一样嘛！那你去跟政府说！你们看行得通吗？依世人的行为与观念是行不通的，原因是世人的烦恼认为：你有你的，我有我的；认为我、我的事物等皆是真实有在发生。学习性空的道理后，在世间的语言上，我们可以这样来认知世间的一切事物：“有”是性空的因缘假合而有，那也不过是一段暂时的因缘过程而已，你心中不要去执取它实有，也不要去执取它实无，而说没有那回事。不要听我说性空的道理后，把空的道理变成有、无见而生起邪见。
我拿天上漂浮不定，变化多端的云朵做比喻：你看天上的云朵，有些看来很像马，当时那朵云在那段因缘过程里，你看到它的形象好像一匹马。那你应该知道云是瞬息万变的，它还可能会变成一只狗、一只羊……我叫做广超，住在翠岩精舍，就有人认为翠岩精舍是广超法师的，我每次听了都不以为然，因为它根本不是我的。你说：“翠岩精舍是广超法师
的”和“天上那朵云像匹马”，却完全是两种不同的感受。当你说“天上那朵云像匹马”时，你感受这是暂时的罢了，但是当你说：“翠岩精舍是广超法师的”时，你的感受却是认为广超法师是实实在在的，翠岩精舍是实实在在的。其实，广超法师和翠岩精舍都是暂时的。你要清楚这件事是暂时的，并不是等于没有，我们把暂时一段因缘叫做广超法师，翠岩精舍亦复如是。我知道这个暂时状态不是一直这样，它会改变，以后也不知道会怎么样？广超法师里面没有实在的东西叫做广超法师，所以说广超法师的自性是空的，没有真正的广超法师，是一个暂时变化的因缘而已，跟天上那朵像马的云一样。经典告诉你一切法本性是空的，法里面没有你执着的实在的东西，但是在那个变化过程中，你执着里面有实在的东西，佛法告诉你那变化过程是个名称，暂时这样说，你千万不要说什么都没有。当你说什么都没有时，是你执着有那个东西之后，才说没有。你看天上那朵像马的云，绝不会说是实在的东西，你也不会说实实在在没有那个东西，那不过是暂时的一个过程。世间一切法皆如此。所以在《心经》里通通说“无”，这个“无”并不是站在有、没有的观点来看，只是告诉你一切法空无自性，没有实在的本性。当听到“无智亦无得”时，千万不要认为：既然没有真正的智慧证悟到佛果，那么释迦牟尼佛也没有成佛啦！这就变成有与无的邪见了。
你要去弄清楚《心经》里说性空的智慧，要完全了解，不要像上次我说过的那个小沙弥，听了《心经》后问他的师父：我们明明有眼睛、耳朵、鼻子……为什么《心经》里说没有？”如此断章取义地了解性空！
经文：以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍。无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。
一个行菩萨道者在修行中，最后要证悟到无所得，那个时候他就“心无挂碍，远离颠倒梦想。”颠倒，即是一切不合理的思想与行为，根本是执我、执法。梦想即是妄想，也就是一切颠倒想。在佛法里说：众生有种种颠倒，以佛法所说的小乘四倒，就是常、乐、我、净。
(一)无常计常：“常”就是执着这世间有所谓永恒这回事，认为有永恒的东西，包括永恒的我，主因是因为执着“我”而生起：我是永恒的常见；死后什么都没有断见。有些人认为我永远存在，死了还有下一生，人的生死有如搬家，从今生这个身体搬到下一生的身体里，这就是有“我”的概念。佛法说这个是颠倒，众生认为从过去到今天“我”都存在，只不过是换了身体和思想而已，甚至认为今生死后，“我”依然
存在，不论是去当鬼，或者去做人，或者做佛，“我”都存在，佛法称为常见。有些人认为死后什么都没有，所以我今生要快点尽情地享乐，不享乐的人是傻瓜，这称为断见。
(二)苦计乐：“乐”就是认为世间有快乐的事情，希望追求快乐。有些人认为这个世间有快乐这回事，向往快乐，要到一个安乐的地方，甚至修道人想要到一个很快乐，没有痛苦的地方去，这个叫乐见，乐的颠倒。
(三)无我计我：“我”就是执着有一个我。有些人执着这世间有个我，称为“我见”。我见与常见是在一起的，凡是执着常见的人，一定执着“我”。当人执着我才生起：我是永恒的，或不是永恒的？所以要断除常见，就要断除我见。我们不会对其它东西是否是永恒的而感兴趣，因为那些跟我无关，但是对于我却不一样，只要肯定我是永恒的，就觉得活着有价值，有必要去修行，解脱生死；相反的，有些人则认为死后什么都没有了，所以不用修行，什么都不用做，反正死了一了百了，这些观点都是建立在“我”的见解上。如果一个人明白了“无我”，就不会想“我”以后要怎么样，又怎么样……因为无常的身心没有一个真实的我，那么他就不会追求永恒的快乐。有些学佛者，尤其是修净土法门的人，误会了修净土就是去极乐世界享受快乐，但是佛法里说没有真正快乐的地方。为什么是如此？那我们就要了解快乐是怎么一回事？根据佛经里说：乐是苦、乐、不苦不乐三种受中的其中一种，所以乐是从受得来的；受不是永恒的，男人有男人所以为乐的事物，女人有女人所认为乐的事物，狗有狗所乐的东西。乐是六根接触外境时，它告诉你这种感觉是乐，那你的心中就生起欢愉，生起执着。根据佛法说，世间人所谓乐就是感觉器官给予的信息，然后在里面生起执着。人们向往快乐，不要有痛苦，努力去追求，以达到这样的一种境界，以佛法说，这是绝对错误的。
佛在四圣谛里跟我们讲第一个圣人所知的世间的真理是苦圣谛，这世间真正是一种无常不自在的苦，我们众生不知道，一味向往快乐，追求快乐、希望永远再也没有痛苦，只有永恒的快乐，这是错的。不论修菩萨道或是修解脱道的修行人，最终要看清楚快乐是怎么一回事，他就不会去追求快乐，反而看清楚世间是苦，想要脱离。并不是外在的事物令我们苦，使我们想要脱离，是我们的心被贪、嗔、痴等烦恼缠住，而令我们沉沦在苦海中；摆脱、放下心中的种种烦恼，就叫做脱离了苦的烦恼。
(四)不净计净：“净”就是执着有清净的东西。有些人认为有所谓清净这回事，认为世间是污染的，他要追求一个清净的境界，到清净没有污染的地方。佛说“净”是一个颠倒，因为你的心执着认为有清净与不清净。你以没有烦恼的心为清
净，但佛说不是，它是一个名称叫做清净，没有一个真真实实的清净。有些修行人执着有所谓清净的国土，他要往生极乐世界，享受清净与快乐，这也是颠倒。
菩萨行者观察五蕴皆空之后，觉悟到一切身心世界都没有实在性，只是心在幻化，心在执着。明白了这个道理，他不再执着，就不会有“常、乐、我、净”的颠倒。
菩萨依智慧行，证悟性空，心无所得，则心无挂碍，如此则远离一切颠倒梦想，消除了种种错误的思想与行为，即拔除了苦厄的根本，不怖于生死，能得“究竟涅槃”。
大乘佛教里，有一派人认为佛跟小乘人说无常、苦、无我、不净，但是他们认为佛向大乘人说每个人都有一个清净的本性，叫做清净心，或者是涅槃妙心，他们说涅槃就是常、乐、我、净。在佛经里都是用一种反面的口语来解释涅槃，说涅槃没有生死，没有烦恼，涅槃不是一个境界。涅槃是梵语Nirvana，原意是事情圆满的意思；在佛教里表示修行人达到解脱的境界，不再生死轮回。在小乘佛法里，涅槃可分两个阶段来做解释，第一阶段是修行人断除了烦恼，证悟到不生不灭的真理，但是还剩身体在活动，称为有余涅槃。第二阶段是当证悟有余涅槃的修行者的生命要结束的时候，因为没有烦恼，没有要存在的心，也没有心要来这个世间，不会想要再生，所以就不会再出世，这称为无生－－无余涅槃。那么不生不灭是怎么一回事？在佛法里说，众生迷惑，执着世间有实在的法、有实在的众生，执着有众生在生死轮回。当修行人证悟后，就看清楚这一切都不实在，没有实体性，是无我的，就不认为有一个我在生死轮回，也不会认为有个我要证悟涅槃，不会期望我要入涅槃，放下一切的执着，就是“照见五蕴皆空。”当他这样地修心，知道世间没有实在的法在生灭的时候，他真正证悟之后，心不再执着我下一生会在哪里生。因为他没有执着，没有执着要生的心，死后就不会生了。这样子，我们说他进入涅槃。有些人有一种错误的概念：以为涅槃是可以进去的，而实际上涅槃是不能进去的，为什么？因为本来就没有一个人在涅槃，只是执着那种种因果的心不再延续下去，所以他就不会再生死，我们就说这个人进入涅槃。涅槃绝对不是一个地方，可让你去。佛法里说，我们在生死的此岸，涅槃是彼岸；“彼岸”是个形容词，如果你认为有个彼岸可以去，就会生起一些烦恼－－有一个要去的人，你就有“我执”了。有要去的人，你才会去那个地方。“我执”一生起来，你就没有办法证悟涅槃。所以当一个人证悟到涅槃，先证悟一切法无我，就没有可去的法，也没有可去涅槃的地方。因为没有去，他就没有生，所以涅槃就不再出世。涅槃不是在另外一个地方再出现、再存在。很多人会生起一个概念：涅槃到底是什么？这个观点就在于我们的自
性见，我们认为东西有实体性，有众生、有“我”。修行人证悟涅槃后，到底去哪里？这些问题就来了。如果你认识清楚这个“我”，生死轮回是一种如幻如化、暂时的过程，是一种假相，而在里面没有一个东西可以代表是我。我的手被砍下来丢在路边，几天后腐烂了，里面也没有一个实在的我；手是这…
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