..續本文上一頁這就是有過失。佛能夠知道衆生的一切心念，有辦法糾正它，甚至與佛沒有緣的人，佛都知道什麼時候度化他，這就是佛的身、口、意無過失。
只要是一個覺悟者，就是佛，但是你不可以說這位覺悟者跟釋迦牟尼佛一樣，因爲釋迦牟尼佛有無邊的殊勝功德。比方說，我做人有我所要完成的功德，如果這些功德不具足，我只能做畜生、做牛羊。如果那位覺悟者沒有具足佛的功德，
那他就不是跟釋迦牟尼佛一樣；就是說，當我們聽說禅宗證悟即心即佛，密宗講即身成佛，我們要弄清楚這“佛”是指什麼？如果是指覺悟者，那可以接受；如果說這“佛”跟釋迦牟尼佛一樣，那麼我們就要深入地思惟這個問題。以功德因果的差別來看，每尊佛都不一樣，絕對不是平等的。阿彌陀佛有阿彌陀佛的佛土，釋迦牟尼佛有釋迦牟尼佛的佛土，因爲這兩尊佛不同的功德因緣，跟衆生有不同的因緣，就以不同的方式成就佛土，度化不同的衆生。你千萬不要拿這兩尊佛來比高低，說釋迦牟尼佛不如阿彌陀佛，絕對沒有這回事。但是我要讓你們知道成佛有成佛的條件：成就佛土、成就報身。所謂報身，是報身土中的佛身，不是人間的佛身。
在大小乘的佛法裏，佛的報身的說法是不一樣的。根據小乘的說法，釋迦牟尼佛是從兜率天下來，降生在迦毗羅衛國，名字叫做悉達多；長大後出家修道，人們稱他爲喬達摩苦行僧；成道後才叫做釋迦牟尼佛。根據大乘的說法，釋迦牟尼佛並不是在人間的菩提樹下成佛，因爲娑婆世界有無量無數的南贍部洲，我們這個南贍部洲看到佛示現成佛，其他的南贍部洲不一定有佛降生；這個地方佛進入涅槃了，其他地方佛卻正在示現成道，那你指哪個地方才是呢？難道唯有你眼睛看到的才是嗎？根據大乘的說法，這不是。佛成道的時候會出現他的果報身，這個果報身絕對不是人身，是在色界的最高天－－魔醯首羅天示現那世間最高大莊嚴的佛身，示現佛的佛土。我們人類有人類的高度，四天王天人有它們的高度，忉利天有忉利天人的高度，越高的天，上到色界天，衆生的高度就越高，而且有很大的光明，佛的果報身比它們的身還要大，還要光明。佛示現如此的果報身是要讓衆生知道：我才是最究竟的。大乘的這個說法，小乘人是不同意的。小乘人間的釋迦牟尼佛，被後來研究佛教的一些學者形容成爲“西天老比丘”，意思是：不過是一個“人”罷了。他們說佛是人間佛，佛法是人間佛法，這是錯誤的。你們知道嗎？一切有神通的天龍八部鬼神都知道佛的存在，很多都會歸依佛，做佛教的護法，那麼這些天龍八部鬼神不懂得佛法嗎？它們比人類更加懂！當悉達多太子成佛的時候，世間人類沒有一個知道，是天人先知道；釋迦牟尼佛來世間投胎的時候，就准備成佛的，誰先知道？天人先知道；悉達多太子偷跑去出家，誰先知道？天人先知道，它們都知道他要成佛了，這一切的一切證實了我們人類太無知了！因爲天龍八部鬼神有神通，人類沒有，但是人類卻否定了它們的認知。佛法承認有神通這回事，承認鬼神能知道很多事情。乩童被小鬼附體能預知一些事情，小小的鬼就有神通了，何況是天神，更何況是佛。因此，我們不要迷信那些寫書的學者，把佛講成跟人一模一樣。
根據佛經說，佛在兜率天的時候是一生補處菩薩，他已經知道來人間的目的是成佛，他觀看機緣，等待他父母親的因緣成熟，才投胎下來；也就是說，他降生人間時就知道：我當作佛。但是很多人不知道，以爲佛在菩提樹下成佛，所以在大乘經典裏說，佛在母胎中就跟天人說法了。佛示現出家去修道是爲了告訴世間人：你們應該追隨著我修行的步伐，以達到解脫生死的最終目標。但是佛跟天人就不這樣說了，是另外的講法方式。如果你們有機會看《大方廣佛華嚴經》，裏面就講到一些佛菩薩的境界，絕對不是人間的事。但是，話又得說回來，我們是人，應該回到人的本位來學習佛法，學人能做得到的事情，不要顛顛倒倒。有些信大乘佛法的佛教徒，信大菩薩做的事情，人可以做到的他們不去做，專門研究《大方廣佛華嚴經》裏的《善財童子五十叁參》怎麼樣地偉大、了不起，自己一分都沒有，那樣就錯了。佛是應機授教－－對人爲他們講適合人的佛法；對天爲它們講適合天的佛法；對鬼神衆生，佛又對它們講適合鬼神的佛法，所以佛也稱爲人天師。那些寫經論的學者把佛寫成跟人一樣，就是在誹謗佛只是人類的導師，佛絕對不是人間的佛而已。佛爲了一些因緣而來人間度化衆生，娑婆世間有無數的南贍部洲，無數衆生居住的星球，都是佛示現或成佛的地方。這與極樂世界不一樣，它是單一的世界，所以阿彌陀佛不必到處化身度脫衆生，但是娑婆世界的教主釋迦牟尼佛有千百億化身。因此，我們可以了解佛的能力是如何的殊勝。
一切佛也是一樣，依般若波羅蜜多證得無上菩提(佛果)。有些人會想：佛入涅槃後去了哪裏？但以釋迦牟尼佛來講，二千五百多年前佛在那一段八十年的生死裏，你認爲哪個是佛？佛死了嗎？如果佛在另外一個衆生居住的星球出現，你又怎麼說？所以我們不能以人間八十歲的佛來評斷釋迦牟尼佛。如果你認爲那就是釋迦牟尼佛，你就有佛死後去哪裏的問題；反之，就不會有這樣的問題。
這個地球上的人有因緣，佛就出現；那個星球有因緣，佛就在那邊出現，是一個過程，並沒有實在的佛鑽進肉體裏面成佛給你看到，不是這樣一回事，所以我們要認清楚。雖然悉達多太子示現成佛，但他說沒有佛可得，沒有阿耨多羅叁藐叁菩提可得。依《心經》觀性空的智慧，不但“衆生的我”不可得，“佛的我”也不可得，所以佛也不可得。我們要弄清楚，不要執著某某是佛，然後問佛涅槃後去了哪裏？不要忘記，你所知所見，佛說不過是十八界之因緣變化，你在你的十八界中見佛、見人、見我、見人間。當你明了此事，你不執取人我身，也不執取佛身爲實，你必然會說：“啊！天人有天人的十八界，它見它的佛，我見我的佛，在因緣幻化中，平等無差！”
有些人生起一些更加嚴重的執著，他說：一個人成佛，草木也都成佛。你們聽過嗎？中國佛教特別流行“有情無情皆成佛道”這句話。在印度佛教並不如此說，這是後人提倡的，是絕對錯誤的！如果我問他，我去廁所出恭，那堆大便是無情，它成佛了嗎？再來一個問題：當釋迦牟尼佛成佛的時候，舍利弗尊者成佛了嗎？阿難尊者證果了嗎？他們都沒有，那麼草木怎麼成佛了呢？
在佛教裏，關于佛的見解、成佛的見解，後來越來越多邪見，就是不明白佛法的人亂說，聽法的人亂聽，形成“一盲引衆盲，一齊入火坑”的情況，你們千萬不要相信這種法。佛教徒對佛也生起很多邪見，甚至把佛當成上帝一樣，無所不能。佛絕對不是無所不能，佛是一切智者，無所不知，不是無所不能。佛有叁不能：一者，衆生度不盡；二者，無緣不能度；叁者，定業不能轉。佛不能違背世間的因果，佛成佛也是順著世間的因果，不可以憑著佛的喜好，主宰一切。現在我們的業力因果，就不允許彌勒菩薩出現成佛，他要等因緣成熟才可以成佛。因此，成佛不是個人的事，要等待衆生的緣成熟了，佛的緣成熟了，衆因緣和合，佛才出現。你的因緣成熟了，你父母的因緣成熟了，你就出世，所以做人也絕對不是一個人的事。成佛、做衆生也都是一樣，一切都沒有自性。
經文：故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒。
咒在印度話叫陀羅尼，其意是“總持”，是一切的總結的意思。咒不能翻譯，不是拿來了解的；但可以它作爲修持之用。在密宗特別注重持咒的修持法，根據密宗的說法，當一個人要修持咒的時候，必須完成身、口、意叁密，叫做“叁密加持”。就是在念咒的時候，必須口念咒，身要結咒的手印，意念要觀想跟咒有關的本尊及壇城。
咒有很多種，有佛菩薩的咒、鬼神的咒、咒師的咒等等。你可以通過咒跟他們相應，就是你在修持咒的時候，你念咒語就跟咒有關的佛菩薩溝通、感應。如果你只是口頭念念，沒有觀想，就沒有感應，所以持咒時觀想會更加好。但是口頭念咒會産生念咒的力量，就有念力。
咒是不允許解釋的，但往往就有人去作解釋，好像《阿裏巴巴與四十大盜》，在這個故事中就有一個咒：芝麻開門！芝麻開門！當念這個咒時，門就開了，這是咒的功能。根據一些考古學家的研究，一些古代的人死了都下咒語，當盜賊去挖墳墓盜物時，就會受傷害，這是咒的力量。佛法裏說，咒會把人咒得很慘，因爲咒的念力影響的緣故。凡欲求福、息災、神通妙用、或利益人、或損惱人，都可從咒力中獲得。在
無量的咒語中，有些效力很大，《心經》拿神咒來比喻般若，正顯般若具有這些陀羅尼的功德和妙用。所以說：“故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒……”。“大神咒”：是具大神力的陀羅尼，喻贊般若有極大的力量、神通力；“大明咒”：“明”是智慧的意思，喻贊般若能破一切黑暗愚癡；“是無上咒”：無上是最高最勝的意思，比什麼都好，喻贊般若爲一切法門中最，沒有另外的咒比它更加殊勝。“是無等等咒”：沒有一個咒可以跟它並駕齊驅。
經文：能除一切苦，真實不虛。
修般若空觀，覺悟了就能離生死苦，得到涅槃。離一切苦，得究竟樂，所以說：“能除一切苦，真實不虛。”
經文：故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：揭谛揭cfff谛，波羅揭谛，波羅僧揭谛，菩提薩婆诃。
咒是密語，要在加持，不在理解，但有人解釋，意思是：“去、去！去到涅槃的彼岸！大家快去，速疾成就正覺！”
《心經》，我就略講到這裏。阿彌陀佛！
《般若波羅蜜多心經講記》全文閱讀結束。