..續本文上一頁unnata)，中國有空這個思想，英文翻成emptiness，就不行，因爲他們沒有“空”這個詞彙，沒有這種思想，也應當保留sunnata原文。paramita是波羅蜜多，梵音“波羅”漢譯“彼岸”，“蜜”譯“到”，“多”是語尾的拖音，譯“了”。梵文文法，名詞在先，動詞在後，與漢文文法不同；譯成漢文合起來是“到彼岸了”。

　　“波羅蜜多”是有很多的意思，即是度到彼岸的修行方法有很多，在小乘佛教有十個波羅蜜；在大乘佛教分爲六波羅蜜；而大乘某些經典，如《華嚴經》，于六個波羅蜜中的般若波羅蜜再開出四個，共十個波羅蜜，但與小乘所講的十波羅蜜有點出入。等一下再作深入的解釋。

　　六波羅蜜亦稱爲六度，這個佛教名詞翻譯得很好，意思很恰當；六種度我們到彼岸的法，它能度我們從生死的此岸到涅槃的彼岸。布施度悭貪，持戒度毀犯，忍辱度嗔恚，精進度懈怠，禅定度散亂，智慧度愚癡。以六度來對治煩惱業習，沒有了這些煩惱業習，我們就能到達涅槃的彼岸。《心經》中的“般若波羅蜜多”的意思是“智慧度到彼岸”。

　　《般若波羅蜜多心經》的“心”字是指中心、精要、精華的意思。《般若波羅蜜多心經》這個經題的意思是般若波羅蜜多的精華，簡單地說就是般若的精華。

　　“經”(Sutra)漢文音譯爲修多羅，或爲素怛纜；意譯爲經，又稱爲經本，或契經。“契”是契合相符的意思。凡是經典裏所說的義理，必是上契十方諸佛之理，下契一切衆生之機。“經”有經過、通過；又有貫串的意思。即是佛弟子將佛所說的法，依文義次第，結集成章成部，變成一部經。

　　《般若波羅蜜多心經》重點在講“以智慧度到彼岸”；也就是說，佛所說的無量法門，不論小乘大乘，不論自度化他，都要以般若智慧來領導，才不致于走上錯路，特別是向菩提大道前進時，假如沒有般若爲領導，要成佛是不可能的。智慧是能知的一種功能，所知的是真理；智慧是能證悟的功能，所證悟的是真理；也就是說，我們要以智慧來證悟到“空”的真理。

　　智慧分爲兩種：一者，世間智慧；二者，出世間智慧。因爲世間智慧不能度我們解脫到彼岸，所以不稱爲波羅蜜多。“彼岸”是佛教的專用語，佛法中說我們在生死輪回的這邊是此岸，它有生死，有貪、嗔、癡等煩惱的迷惑；解脫生死輪回的那邊是彼岸，它沒有生死，沒有貪、嗔、癡等煩惱的迷惑。

　　在生死輪回中的人，都知道此岸，然而卻不知道彼岸在哪裏？《心經》中告訴我們真正的彼岸是“沒有此岸沒有彼岸”。一個人還沒有到達彼岸之前，會說“我在此岸”，當他到達了彼岸就會說沒有此岸沒有彼岸，也沒有所謂“我在這裏”或是“我在那裏”，都沒有這些事，爲什麼？因爲到達彼岸的人發現“我”不存在了，即是本來沒有我，沒有人我。當一個人到達彼岸的時候，將發現原來沒有在此岸的人，也沒有人到達彼岸，在這種情況之下，我們說他到達彼岸了。所以並沒有一個真實的彼岸，而是以般若波羅蜜多證悟到人空與法空，就能到達彼岸。

　　《般若波羅蜜多心經》的經題是到彼岸的智慧精華。前面講過智慧分爲世間與出世間智慧，在深入闡述這兩種智慧之前，讓我們先了解世間的智慧。世間的智慧是聰明加上知識，一個聰明、知識很廣博的人，我們說他才高八鬥，學富五車，但以出世間的道理來看，世間的智慧還是屬于愚癡，不能歸入佛法中的“般若”。爲什麼這麼說呢？比如有些世間知識淵博的博士、教授，以佛法來看與一般人一樣是無知、愚癡的：第一，他們不知道生從何來？死往何去？不知道世間的因果。第二，他們不能看清楚是非，如以佛法來講，當一個人在罵人時，只不過是那個人在鬧煩惱，然後以嘴巴發出聲音罷了。但那些博士、教授們聽到後，卻認爲那個人在罵他，因看不清楚自己的煩惱，無法掌握自心就罵回去。以佛法來講，這種煩惱的生起是無知且沒有智慧的，所以說世間智慧所知的真理有煩惱、有漏，會造業，佛法稱之爲“世俗谛”。“谛”就是真理的意思。佛法稱出世間智慧所知的真理爲真

　　谛，不稱爲出世間谛。真谛是真正的道理，最殊勝的真理，所以稱爲第一義谛。它沒有煩惱，不會造業。依佛法道理來說，唯有出世間智慧所知的道理才是第一義谛。

　　世間智慧所能知的真理是：世間有生滅、苦樂，有執著、有種種名相，是有爲的，有造作的；出世間的智慧－－真谛所知的真理是：沒有實在的生滅、苦樂、執著，也沒有一切種種名相和造作。

　　佛法將智慧分爲聞、思、修叁慧。聞慧是從聽聞佛法得來；思慧是聞解以後，再于自己心中詳審觀察，如是深一層認識；修慧是思後更依方法去修禅觀，于定慧雙運中仔細觀察宇宙人生的真理。中國佛教把聞、思、修叁慧安在般若上來說，就有：文字般若、觀照般若和實相般若。

　　初學般若的人，開始時是聞慧，再來是思慧，最後是修慧，這是修學佛法的次第過程。聞慧和思慧是屬于世俗間的智慧，是世俗谛；修慧才是屬于出世間的智慧。《心經》中诠釋世間與出世間的智慧，我們學習它是要深入了解出世間的智慧，但是唯有聞思者在修慧時才能領解。

　　《心經》的內容簡介：

　　佛經中記載，在佛涅槃前，阿難尊者請示佛：“佛涅槃後，經典如何使人生信？”佛交待在經典前安“如是我聞”四個字。但在《心經》的開頭並沒有這四個字，實際上不是沒有，而是玄奘法師從西域所獲得的版本是如此，在其它的九種版本中，有些版本是有的。這並不重要，重要的是《心經》給我們诠釋極其宏富、極爲重要的法義。

　　《心經》的說法者是觀自在菩薩，聽法者是舍利子；也就是說，這部經是舍利子尊者跟觀自在菩薩的對話。

　　《心經》除了“空”和“無”兩字一直在重複以外，其主要闡明世間法有五蘊，即是：色、受、想、行、識。十二處，即是：眼處、色處、耳處、聲處、鼻處、香處、舌處、味處、身處、觸處、意處、法處。十八界，即是：眼界、色界、眼識界、耳界、聲界、耳識界、鼻界、香界、鼻識界、舌界、味界、舌識界、身界、觸界、身識界、意界、法界、意識界。世間、出世間法有十二因緣，即是：無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死。從“無無明到無老死”是十二因緣的順觀；“無明盡到老死盡”是十二因緣的逆觀。四聖谛，即是：苦、集、滅、道；以及六度萬行等重要的佛法精華。所以我們讀《心經》的時候，爲了要生起智慧，第一步要了解上述的五蘊、十二處、十八界、十二因緣、四聖谛及六度等；這些佛法弄清楚之後，才進一步了解爲什麼講空、般若觀空、照見五蘊皆空。以這樣的層次了解《心經》，才不會被誤導。

　　曾經有一位小沙彌問師父：“我們明明有眼睛、耳朵、鼻子……爲什麼《心經》卻說沒有？”師父答不出，認爲這小沙彌一定大有因

　　緣，就送他到一些禅師身邊參學。其實是因爲他的師父不懂佛法，不會解答，《心經》並不是說我們沒有眼睛、耳朵、鼻子……

　　《心經》的文字簡練，它說“色不異空，空不異色”，實際上接下來要套上“受、想、行、識亦複如是”，就是說“受不異空，空不異受……所以才沒有受、想、行、識。同樣的“眼不異空，空不異眼，眼即是空，空即是眼”所以無眼，並不是沒有眼睛、耳朵、鼻子……因爲《心經》的結構嚴緊，我們要仔細閱讀。你們回憶一下：“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色……”“是故空中無色，無受想行識”。同樣的意思，是“受即是空，空即是受，是故空中無受”，這些重複句在一句中講完。

　　我們學習《心經》，第一步是要把五蘊弄清楚，了解色、受、想、行、識爲什麼是空。因爲“空”，所以沒有實在的“色、受、想、行、識”。然後了解十二處、十八界、十二因緣、四聖谛及其爲什麼是“空”。接下來講“無智亦無得”。前面講過般若是能知的智慧，所證悟的是真理，智慧證悟真理。在《心經》裏是說般若本身是空的，真理也是空的。當一個人真正證悟到空，就知道沒有能證的智慧，也沒有所證的真理可得，即是“無智亦無得”。實際上，就是證到我空和法空了。能證的智是“我”，所證的道理是“法”，就是“人我”和“法我”皆空。當一個人證悟到這境界，可完成阿羅漢果。接著說悲心與願力大的菩薩證悟後，繼續用智慧以無所得的心入世間修六度萬行，行菩薩道。所以《心經》最後告訴我們“叁世諸佛”也是依般若智慧證悟到性空的真理成佛。

　　《心經》一開始告訴我們，因爲觀自在菩薩照見五蘊、十二處、十八界等皆空，所以度一切苦厄，獲得離苦得樂的利益，這是佛法的精華。所謂精華就在我們的身心之中，不從外來。我們從五蘊、十二處、十八界這些佛法中認識身心，以及它們的作用，從中了解身心相互的作用，才知道怎樣放下貪、嗔、癡等煩惱。接下來要進一步了解生死輪回的因果－－十二因緣，了解爲什麼身心使我們在六道輪回裏流轉。再去尋找解脫的方法，那就要了解四聖谛，知道苦(苦谛)，苦的因(集谛)，知道解脫的方法(道谛)，它說明怎麼樣證滅、證果，一步步地朝向解脫(滅谛)。認識這些道路、世間的道理以及身心後，進一步要學習怎樣修種種方法，朝向解脫。

　　一般來說，五蘊、十二處、十八界、十二因緣及四聖谛，不但是小乘法，小乘人所修，亦通于大乘各種法門，爲大乘人的基本觀法。很多人誤會，以爲要學宗派的見解，深奧的佛法，其實不然，真理就在五蘊、十二處、十八界、十二因緣和四聖谛裏。即是我們應該在身心裏尋找真理，不是在身心以外去尋求。既然在身心裏找，就要認識我們的身心；自己的身心都不認識，那要認識誰？我認識電腦，但是這不能令我覺悟。人對自己究竟是什麼？心裏是怎樣活動的？都不知曉，連自己都不認識，還能談得

　　上控製自己，改造自己嗎？…

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