..續本文上一頁到空。所以“行深般若波羅蜜多時”並不只是深入智慧而已，智慧要依靠心來生起，心有多深多細，就能生起多深多細的智慧。心如此深入智慧觀之後，再去照見佛法－－“空”的真理。空是被證知的真理，必然有知道真理的行爲－－智慧。空不是有個“空”的自體，是智慧覺知“法性本空”，所以空與智慧有關，智慧又與心念有關聯，證悟空不是單憑智慧能完成，定力、念力也起著一定的影響。因此要看清楚性空的道理，先決條件是看清楚自己的心，才有能力更進一步看清楚到底空是怎麼一回事。
人們對空有很多不同的見解，我把它們分爲九種：
空的不同見解
一)一些人只讀幾部佛經，基本佛法沒弄清楚，以自己的認識，認爲人本來就空手而來，本來就是空，什麼也沒有。這樣的空是前世空，今世有，因爲今世手不空也！
二)有些人不聽聞佛法，念幾部經，尤其《心經》，認爲空是人死了空手而去，什麼也帶不了，最後歸空。第一種誤解空就是本來沒有後來有，所以本來就是空的。第二種誤解空是死後帶不走，而認爲最終白費氣力，這是一些老太婆聽經或誦經後常說的空，她們不識經典文字的真義，自認爲人生苦短，無奈最後歸空，這與佛法不符合。
(叁)有些人認爲最後一切都滅壞沒有，就是空，這是一般知識分子與外道的斷見。這也不對，空是跟過去無關，跟現在無關，跟未來也無關。
(四)有些人以自己的智力、分析力來分析這世間，發現這世間沒有一個整體，沒有獨立、沒有所謂實在性的東西，就認爲自己明白空是怎麼一回事，這種從分析中得到空的真理的人又有兩種：
第一種人有很大的邪見，以自己的智力分析後，所得到的結論是：這世間一切都沒有，空無一物，什麼都不存在，就認爲自己也看得懂《心經》上說的“無眼、耳、鼻、舌、身、意”，意思即是沒有眼睛、耳朵……這樣的誤解空最糟糕，明明有眼睛、耳朵……他卻說沒有！這些人是在“有”裏面尋找，找不到說是空，這是不對的。佛講的空並不是有，也不是沒有，但這些人一樣東西、一樣東西逐個地找，看看有沒有。好像我問你們：這房子裏有沒有廣聲法師？你們尋尋覓覓後說沒有。沒有並不是空，事實上是有廣聲法師，你們在此處找不到，就說沒有，就說空。這些人心中先建立“空見”，然後再去“有”“無”中尋找，最後證實所要找的東西沒有，以爲就是空。在“有無”的見解裏找到的“空”，佛法把它叫做“惡取空”。
第二種人從思惟、分析一切東西中找不到那個東西的本體，就說那個東西是空的。這其實跟第一種人差不多一樣，但比較好一點，認爲在因緣作用的時候，有那樣東西；因緣散了，那東西就沒有。因爲這樣，他說那東西本來是空的，它是在因緣作用下組成的。這個空的見解是在聽聞佛法後思惟得到的，在佛教裏是可以接受的。
(五)有些人經常講“當下即空”、“當前一念就是空”，整天把這些話挂在嘴邊，即是抱住一句話套在每個人的身上，你是誰他不知道；就是說，你問他：“廣超法師是誰？”“哎呀！我知道他是人嘛！”“毛澤東是誰？”“哎呀！他也是人嘛！”什麼都用“人”套下去，不管他是誰。這些人講空就是這麼一回事，我用“目空一切”來形容他們。這樣執著空的見解，也是屬于惡取空。在學習佛法過程中，有些人會犯上這種毛病，這是因爲他們只讀過幾本經書，不修行，自己胡亂解空的結果。
(六)有些人認真修行，心很專注，不觀察心對外境的知覺，好像覺得外境沒有了。如有些人靜坐時感覺手、腳都沒有了，甚至有些人連身體也感覺沒有了，就說這是空。這是修行人在修行過程中産生的一種現象，最簡單的是外境空的感覺。他真的在修行中得到這種感受，認爲這是空，而産生對空的不正確見解，爲什麼？因爲當時他專注內心，不管外境，慢慢地心與外境脫節，他說這種情況就是“空”的證悟，這也是錯誤的。其實當時的心對內在的法塵，當法塵幽靜少變化時，他覺得識與塵同一的覺受。
(七)有些人不僅把外境空掉，連心也空掉，自己是什麼也不知不覺。在這種情形下，他感受到世間的一切都不存在，其實這不過是在修行的過程中産生一種心境現象。他的心很
平靜、不動、不思惟，就認爲這就是空。但依據佛法，這也不是空，因爲空不是遠離，不是境界，不是空的境界才是空，反而空境是“有爲法”，因爲空境可入可出，有出入即是有爲法。
(八)有些人在修行的過程中，入了空定，從定中出來認爲一切都是空的，他把空境的體驗說是空，然而出了定境又怎麼樣呢？這個很有問題。這有兩種情況：一是進入空無邊處定，另一個是入空定。入空定時那個人確實體驗到空，但是他從定出來後看這個世間，是否與定裏的體驗一樣？比方說，當你還沒有去看電影前，你知道電影的熒光屏上出現的光影，一切都是假的、幻化的，是人做出來的。但是當你看電影的時候，你可不可以跟自己說：現在我開始看，我不要笑，它是假的，是幻化的。不見得你能夠做到；即使你能不被境轉，辦得到，這是在一種特別的情況下，能夠掌握自心。但是走出電影院後，在日常生活中又嘻嘻哈哈，打回原形；那就是說，你能掌握心念是有條件的，沒有了那些條件就不行了。同樣的，入空定而證悟空－－真理，也是有條件的證悟。所以一個人證悟到空，不可以在有條件的時候是，沒有條件的時候卻不是。當一個人在有條件底下觀察到空以後，就算那條件沒有了，他也很肯定是，那就是智慧告訴他空真的是如此，這才正確。再打個比方：有個地方鬧鬼，你去看個究竟，當時你怕得要命，但最後發現原來是一個人在扮鬼。以後你再來，就知道不用怕了。你確定不管怎麼樣的情況，都很肯定那個地方沒有鬼，不用再去看了。同樣的，當一個人在修行時，心念很微細，用智慧觀察證實他所觀察到的境界，有所體驗，當他回到平常心時，是否能很肯定當時所觀察的與現在所觀察的沒有錯，絕對一樣？有些人就打折扣了。再比方說，有些人修行時，煩惱沒生起，說一切都是空的；後來一些煩惱生起，是否一切還是空呢？他就懷疑了，但在佛法裏卻說貪、嗔、癡本身也是空的；意思是說，沒有貪、嗔、癡的時候，你看清楚本性是空的，即使煩惱生起，它也是空的。當你看清楚，很肯定是一樣的；也就是說，當一個人在細心下看清楚，生起智慧確定了，在粗心下看到的也還是一樣，智慧是任何心境都不會改變的。空並不是進入那個境界的時候是，出來的時候不是。所以佛法不只教人修定，還要習慧－－般若，根除心理上的錯誤，通達法性空即無常、無我、涅槃寂靜，親切證驗，做到行住坐臥莫不如此。
(九)修行人破除一分執著，就證一分空性。佛法中說，破除執著不是一躍即成，而是逐步成就的。首先是破除我見，證悟初果，那對佛所講的空見就有一分的體悟了。如果繼續修下去，最後證阿羅漢果，不但我見破除，行爲上的我執、我慢也破，這才真正的深刻的證悟到空性。
空分兩種：一種是針對衆生來說，叫做我空；一種是針對法來說，叫做法空，兩者都是同一回事。當一個人證悟到空，他更進一步做到心對一切法都不執著，沒有某個情況才空，某個情況不空時，我們叫他做無心道人。爲什麼講空跟心有關系呢？因爲心執著才認爲有。
體悟空的程序：
第一，親近善知識，聽聞佛法，即是從聽聞方面獲知空的道理。不同的宗派對空有不同的解釋，有南傳小乘佛教的講法，有北傳大乘佛教的講法，各宗各派經典對空都有很多的描述，你到底看懂多少？那你要好好地用心思惟。
昨天我乘搭計程車，聽到廣播電臺的節目，主持人說了一個笑話：老師問學生什麼叫做水？學生說水是透明的，把手放下去水就變黑了。小孩子的意思是說，他把肮髒的手放進水中，水就被他弄髒了。要明白那個小孩子對水的描述前，要弄清楚“透明”是什麼意思；這還不夠，更要明白手下去水就變黑了的這個形容。這樣用各種文字、知識來描述水，到底聽衆對水懂得多少？
我再舉個例子：你們懂得什麼叫做王水嗎？王水是一個化學名稱，它的成份是鹽酸(HCl)加硫酸(H2SO4)，HCl是氯跟氫合在一起，這還不夠，要有水，形成氯化氫的水溶液。這樣講述，你聽得懂嗎？如果不懂，我只好再解釋：它的腐蝕力很強，能破壞肌肉，手指放下去會爛。經過我這麼多的解釋，你對王水到底了解多少？佛法在講空的時候，也是用語言來解說，如果有十個人講解空，就有十種不同的語言表達方式，你不是在了解空，而是在學習十種描述空的語言，結果越學越辛苦，這沒有用處的。所以你要用佛法中的叁法印、緣起性空等道理當思惟的工具，觀察因果、輪回等。你要了解空，首先要了解佛法基本的道理，不是腦袋空空地去了解；如果不把基本佛法弄清楚，是沒有資格談空的。
第二，經過思惟分析空的道理是不足夠的，接著要修。修也要具備一些因緣，即是要修好戒、修好定、再去修觀，産生慧。你要把散亂的心修成定心，定的心成爲清淨的心，接下來以清淨心依佛法觀察世間的真相，最後達到無心狀態，對一切法都不執著，才真正體會到空的道理。所以修行的關鍵是在于怎麼樣操縱自心，而不是整天坐在那兒看空是怎麼一回事，不然你就是傻瓜了！修觀的時候是要觀察自己的身心作用，即是《心經》裏所講的五蘊、十二處、十八界、十二因緣、四聖谛等法，以達到了解空的目的。在這之外以求對空的了解，絕對是錯誤的。
《心經》的第一句話是教導我們修到“五蘊皆空”，爲了實現這個目標：首先要觀察五蘊、十二處、十八界、十二因緣、四
聖谛，從中才了解到什麼是智慧、證果，也就是先了解爲什麼無眼、耳、鼻、舌、身、意？進一步了解爲什麼無色、法？最後了解爲什麼無四聖谛？怎麼樣證得無智、無得？這樣才…
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