..续本文上一页苦：
即是我们五蕴身心色、受、想、行、识，一直在活动，使你没有一点自由，但你却不觉得，竟然愉快地生活，忍受着种种痛苦的煎熬。所以佛说我们所居住的世间称为娑婆世界，意思是“堪忍”，忍受着种种痛苦的逼迫，这就是五蕴炽盛苦。
先从身体说起，我们总是想方设法地保护、喂养这个身体，希望它茁壮成长，体力一天天地增强，所以时间到了要吃，为了生活与吃饭就必须作工，终日劳劳碌碌。为了满足食欲，要喂养它，为它找寻喜欢吃的食物，每天吃同样的食物会腻，吃饱了要抹嘴、漱口……过后又要如厕。身体站久脚酸，坐久腰酸骨痛，所以站久不行，坐久也不行；坐久要走，走久要坐，整天要服侍它。因为习以为常，照单全收，所以不觉得苦。但是，佛说这太苦了。天人没有这些苦事，它们看人间太苦了，只是人不自知而不以为苦。
有些女孩子很爱漂亮，整天买化妆品，涂了这个不满意，又涂另外品牌的，你们说苦不苦？真苦！在我看来是很苦的，何必这样子呢？我的头发是卷曲的，未出家时每天上班前都要梳头发，怎样梳都不整齐，真讨厌！有些人每天都为这身体服务，服侍它，但并不感受到苦。你看！可能有些人还不能接受我的看法，那就更苦了。所谓牦牛爱尾，苦也！
现在来看我们的心，它要睡觉，频频打呵欠，眼泪欲流，只好给它睡；睡不好，不舒服不行。我甚至要买一种特别新型凹下去的枕头来睡，因为我的颈椎有问题，不然它不愿意睡，真苦！一觉醒来，心就要活动，搞东搞西的，你都得奉陪到底，你们有没有想过？苦吗？
好像前几天，我在《佛友资讯》杂志社，心觉得想吃一样东西，却整天搞不通要吃什么，到最后给我发现到，原来要吃咳嗽糖！因为我鼻子有问题，不舒服，吃咳嗽糖下去就舒服了，所以要去找！我们的心每天都是这样，想做它要做的事
情，如果没有做，它不舒服。心的行为就是如此，所以佛说我们这个身心，是很苦的！
以上是表面上的解释，其实五蕴炽盛苦并不止如此而已。佛说五蕴是刹那刹那的生灭，它一直迁流变坏，所以是苦。如果你去修行，观察自己的心念，将发现心念一念接着一念，没有一念是你要的，越看越厌倦。现在你不去观察，一味顺着心念，满足它，就没问题。我们的身心就是如此的活动，一点自由都没有！举个例子证实你的念头活动是不自由的，(广超法师手举起，拿着一条红手巾)说：“你们看。”你们一看就想到手巾，是红手巾，一点自由都没有；接下来想，广超法师举起手来到底要做什么？我们的身心活动，随着境界一个接着一个生起，念念生灭不已，我们就随着它过活，这就是所谓的五蕴炽盛苦。
讲了以上种种的苦，我们先要明白感受苦时是苦，感受到快乐时也是苦，因为快乐最终也会变成坏苦，甚至快乐太多也是苦，如一个人喜欢打篮球，如果命令他一天打个不停，他准苦死！
其次，我们要明白无常生灭，作不了主是苦。既然有如此众多的苦，那么《心经》中说“照见五蕴皆空，度一切苦厄”是要怎么样“度”的呢？这可分几方面来谈。
凡夫在五蕴身心上作用时，生起种种烦恼见解行为，自己束缚自己，生起种种苦。当一个人看清楚了就可放下，若遇违缘逆境，烦恼不再生起，就不会感受到苦，心解脱而证得阿罗汉果。
虽是如此，这世间因缘生灭无常，现前的种种缘，过去的种种业互相配合，果报就源源而来，即使你没有烦恼，也还是没有摆脱“行苦”。所谓“行”是随因缘变化无主。所以一切因缘所作皆不能自主，这是行苦。
阿罗汉已没有因烦恼而产生的苦，然而生、老、病、死的现象还在－－行苦，这是他的苦报，不能避免。所以阿罗汉当天气热流了满身汗而发痒，也会难受而擦一擦汗，牙痛或给蚊虫叮了，也会感受到痛。阿罗汉的身心还有活动，没有了结，还是有苦，叫做有余涅槃。当阿罗汉今生果报受尽，这一生死了，不再来受生，身心活动不再延续，将来不再受生死之苦，所以阿罗汉又叫做“无生”，那才是真正的一了百了，叫做无余涅槃。这时阿罗汉的业报身的行苦才真正了断，所以所谓“度苦”可分两方面：一是断烦恼，二是尽业报身。但主要是烦恼一度尽，业报身肯定也能够度尽。如果没有烦恼，临命终时就不会起贪执，不会想，不会要来这世间受生。
以上是指修行人证阿罗汉果朝向解脱证入涅槃的情形，菩萨要来这世间度化众生，不能像阿罗汉一样进入涅槃，所以菩
萨要“行深”般若波罗蜜多时，才能照见五蕴皆空，度一切苦厄。“行深”是指菩萨修行佛法达到最高深的般若智慧，以它来觉悟真理。我们是用心来觉悟真理，所以智慧与心有关系，因为这样形成不同的
智慧。
一)凡夫的智慧：
是有烦恼的，在思考做事情时，虽然他清清楚楚，如：我要考上大学；将来要从事什么工作；我要努力赚钱等等。他在分别一些事物，有一些智慧，然而是在烦恼驱使下去思惟、去做，心念比较粗，所以佛说这叫做凡夫的智慧，是用在观察及处理世间的事物，不识身、心。
二)阿罗汉的智慧：
阿罗汉没有烦恼，心念比较细。他是在没有烦恼底下，观察世间、身、心一切法的真实相，怎样出离世间，解脱生死，不要再来受生。
三)菩萨的智慧：
菩萨也是在没有烦恼底下观察世间，心远离一切相，不执着一切相，他就在生死里面自在。他的智慧是用在要怎么样自由自在地来这世间，再也不执着差别。所以菩萨的智慧不但要观察出离世间，解脱生死，更进一步观察要怎么样在这世间继续度化众生。要再回来这世间度化众生，可不是容易的事。
以上是以人的本位来讲智慧。智慧不是以人为本位来区分为凡夫的智慧、阿罗汉的智慧、菩萨的智慧乃至佛的一切智，因为法无人、我，智慧亦无众生、圣人之相。我们的心念有粗有细，智慧的深浅可以从心的粗细来看，以下是
以心来解说智慧：
一)散心：
即是散乱没有定力的心。在散心下观察这世间，多数落入思惟里，有时生起善念，有时生起恶念。他所观察的多是外在境界，极少观察自己的内心，其智慧是用在如何应付世间的生活、满足个人的需求，以及烦恼心所需要的事情等等。
二)定心：
有定力的心，这比散心细微，所观察的都是善的法，有定心的人能掌握自己的心，就不会造恶业。观察世间多数不是用思惟，是用直觉的感受；也就是说，如果修行人心的定力强，因为定力的影响，他对世间的观察以直觉为主，思惟心念则减少。
三)清净心：
修行人有了定心，继续修行，心在四禅开始清净，贪、嗔、痴轻微，暂时不现前，此时的心更加细微、明晰、洞察力强，即是所谓清净的心－－定心清净。佛经里常说一个人不能明白佛法，是因为被烦恼遮盖住，有了清净心，他就有机会看清楚佛所讲的佛法。在这种清净心底下，会产生心远离外境的现象，专注地观察自己的内心。所以定力越强的人，越有能力观察自己的内心；反之则会花很多的心观察外界的事物。所以心念的粗、细影响观察的境界，影响智慧观察的深浅程度，但细心与清净心都不是智慧。
四)智慧心：
修行人有定力的心之后，进一步更依佛法的指导修观。所谓“观自在”的“观”字，并不是在那边想，也不是在无所作为地看，它是根据佛法的道理去观察世间的真相；它不是思惟，是直觉的观察。比方你们要看广超法师是怎么样的，你们就直接看嘛！不要研究广超法师是没有头发的，一个月前头发有多长多短？不必思惟，直接观察，佛法的观察也是一样。当心念很微细时，念头很少，观察事物是直接的。当有清净心生起时，不再落入思惟来理解，而是直接看佛法所讲的真相。比方说，我告诉你我有两个眼睛，你就看我的两个眼睛，不是去研究它是跟猪的一样呢？或是跟蛇的一样？根本不必要如此思惟分析，所以“观”并不是分析、思考，是一种直觉的观察。观是不加上任何见解，这即是正见之观。当一个人的心念微细到一个时候，就会达到无心；也就是说，他清清楚楚地观察世间的真相之后，心不执着一切，也不会为那些东西作无谓的反应，此时心进入无心的状态，佛法里把他叫做无心道人。佛经里说供养千百亿佛，不如供养一个无心道人。所谓无心，是无世俗见解之分别。
智慧的高低深浅跟心有关系，在散心、定心、清净心下产生的智慧不一样，当用清净心直接观察佛法的时候又不一样，其间的差别是：很多外道也可修行到达心清净，但是不知道以清净心直接观察佛法的道理，就没有办法觉悟更深的智慧。因此心清净之后，不要执取此清净心而只是维护此正念，应当以此心缘一切境界时，进一步依佛法去观察世间的
真相，看它是否与佛所说的符合。不依佛法去观可以吗？不可以！为什么呢？因为佛证悟了世间的真相后，已清楚地阐述出来，我们不用从头做起，慢慢地观察，只要按照佛所讲的实相去观察是否是如此，这将节省很多时间。
二千多年前，释迦牟尼佛降生人间，出家修道成佛后，当他开始弘法利生时，专门找外道来度化。佛最先度化的一千二百五十众都是外道，因为他们在遇见佛陀之前，已修到心清净，很有定力，只是没有用智慧观察；佛只要讲几句佛法，他们以清净心观察，很快就看到世间的真相，智慧现前而证果了！你有怎样的心，才能观察怎么深入的佛法，才有多深的智慧，所以观察佛法的智慧绝对不是单独存在，它与你当时的心粗、细有关。当一个人心清净，观察佛法的时候，心就不随外境转，有能力看清楚自己内心的烦恼，才能使心更清净－－知见清净。原来四禅生起的清净心，是因为舍心清净及念清净而没有造作。在不造作时才能看清楚见惑，由定心清净后，再修观以达到知见清净，觉悟中第一个悟便是见清净。他更进一步用这种心继续观察佛法，就证悟到佛所讲的真理，即是世间的真相，最终证悟…
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