..續本文上一頁苦：
即是我們五蘊身心色、受、想、行、識，一直在活動，使你沒有一點自由，但你卻不覺得，竟然愉快地生活，忍受著種種痛苦的煎熬。所以佛說我們所居住的世間稱爲娑婆世界，意思是“堪忍”，忍受著種種痛苦的逼迫，這就是五蘊熾盛苦。
先從身體說起，我們總是想方設法地保護、喂養這個身體，希望它茁壯成長，體力一天天地增強，所以時間到了要吃，爲了生活與吃飯就必須作工，終日勞勞碌碌。爲了滿足食欲，要喂養它，爲它找尋喜歡吃的食物，每天吃同樣的食物會膩，吃飽了要抹嘴、漱口……過後又要如廁。身體站久腳酸，坐久腰酸骨痛，所以站久不行，坐久也不行；坐久要走，走久要坐，整天要服侍它。因爲習以爲常，照單全收，所以不覺得苦。但是，佛說這太苦了。天人沒有這些苦事，它們看人間太苦了，只是人不自知而不以爲苦。
有些女孩子很愛漂亮，整天買化妝品，塗了這個不滿意，又塗另外品牌的，你們說苦不苦？真苦！在我看來是很苦的，何必這樣子呢？我的頭發是卷曲的，未出家時每天上班前都要梳頭發，怎樣梳都不整齊，真討厭！有些人每天都爲這身體服務，服侍它，但並不感受到苦。你看！可能有些人還不能接受我的看法，那就更苦了。所謂牦牛愛尾，苦也！
現在來看我們的心，它要睡覺，頻頻打呵欠，眼淚欲流，只好給它睡；睡不好，不舒服不行。我甚至要買一種特別新型凹下去的枕頭來睡，因爲我的頸椎有問題，不然它不願意睡，真苦！一覺醒來，心就要活動，搞東搞西的，你都得奉陪到底，你們有沒有想過？苦嗎？
好像前幾天，我在《佛友資訊》雜志社，心覺得想吃一樣東西，卻整天搞不通要吃什麼，到最後給我發現到，原來要吃咳嗽糖！因爲我鼻子有問題，不舒服，吃咳嗽糖下去就舒服了，所以要去找！我們的心每天都是這樣，想做它要做的事
情，如果沒有做，它不舒服。心的行爲就是如此，所以佛說我們這個身心，是很苦的！
以上是表面上的解釋，其實五蘊熾盛苦並不止如此而已。佛說五蘊是刹那刹那的生滅，它一直遷流變壞，所以是苦。如果你去修行，觀察自己的心念，將發現心念一念接著一念，沒有一念是你要的，越看越厭倦。現在你不去觀察，一味順著心念，滿足它，就沒問題。我們的身心就是如此的活動，一點自由都沒有！舉個例子證實你的念頭活動是不自由的，(廣超法師手舉起，拿著一條紅手巾)說：“你們看。”你們一看就想到手巾，是紅手巾，一點自由都沒有；接下來想，廣超法師舉起手來到底要做什麼？我們的身心活動，隨著境界一個接著一個生起，念念生滅不已，我們就隨著它過活，這就是所謂的五蘊熾盛苦。
講了以上種種的苦，我們先要明白感受苦時是苦，感受到快樂時也是苦，因爲快樂最終也會變成壞苦，甚至快樂太多也是苦，如一個人喜歡打籃球，如果命令他一天打個不停，他准苦死！
其次，我們要明白無常生滅，作不了主是苦。既然有如此衆多的苦，那麼《心經》中說“照見五蘊皆空，度一切苦厄”是要怎麼樣“度”的呢？這可分幾方面來談。
凡夫在五蘊身心上作用時，生起種種煩惱見解行爲，自己束縛自己，生起種種苦。當一個人看清楚了就可放下，若遇違緣逆境，煩惱不再生起，就不會感受到苦，心解脫而證得阿羅漢果。
雖是如此，這世間因緣生滅無常，現前的種種緣，過去的種種業互相配合，果報就源源而來，即使你沒有煩惱，也還是沒有擺脫“行苦”。所謂“行”是隨因緣變化無主。所以一切因緣所作皆不能自主，這是行苦。
阿羅漢已沒有因煩惱而産生的苦，然而生、老、病、死的現象還在－－行苦，這是他的苦報，不能避免。所以阿羅漢當天氣熱流了滿身汗而發癢，也會難受而擦一擦汗，牙痛或給蚊蟲叮了，也會感受到痛。阿羅漢的身心還有活動，沒有了結，還是有苦，叫做有余涅槃。當阿羅漢今生果報受盡，這一生死了，不再來受生，身心活動不再延續，將來不再受生死之苦，所以阿羅漢又叫做“無生”，那才是真正的一了百了，叫做無余涅槃。這時阿羅漢的業報身的行苦才真正了斷，所以所謂“度苦”可分兩方面：一是斷煩惱，二是盡業報身。但主要是煩惱一度盡，業報身肯定也能夠度盡。如果沒有煩惱，臨命終時就不會起貪執，不會想，不會要來這世間受生。
以上是指修行人證阿羅漢果朝向解脫證入涅槃的情形，菩薩要來這世間度化衆生，不能像阿羅漢一樣進入涅槃，所以菩
薩要“行深”般若波羅蜜多時，才能照見五蘊皆空，度一切苦厄。“行深”是指菩薩修行佛法達到最高深的般若智慧，以它來覺悟真理。我們是用心來覺悟真理，所以智慧與心有關系，因爲這樣形成不同的
智慧。
一)凡夫的智慧：
是有煩惱的，在思考做事情時，雖然他清清楚楚，如：我要考上大學；將來要從事什麼工作；我要努力賺錢等等。他在分別一些事物，有一些智慧，然而是在煩惱驅使下去思惟、去做，心念比較粗，所以佛說這叫做凡夫的智慧，是用在觀察及處理世間的事物，不識身、心。
二)阿羅漢的智慧：
阿羅漢沒有煩惱，心念比較細。他是在沒有煩惱底下，觀察世間、身、心一切法的真實相，怎樣出離世間，解脫生死，不要再來受生。
叁)菩薩的智慧：
菩薩也是在沒有煩惱底下觀察世間，心遠離一切相，不執著一切相，他就在生死裏面自在。他的智慧是用在要怎麼樣自由自在地來這世間，再也不執著差別。所以菩薩的智慧不但要觀察出離世間，解脫生死，更進一步觀察要怎麼樣在這世間繼續度化衆生。要再回來這世間度化衆生，可不是容易的事。
以上是以人的本位來講智慧。智慧不是以人爲本位來區分爲凡夫的智慧、阿羅漢的智慧、菩薩的智慧乃至佛的一切智，因爲法無人、我，智慧亦無衆生、聖人之相。我們的心念有粗有細，智慧的深淺可以從心的粗細來看，以下是
以心來解說智慧：
一)散心：
即是散亂沒有定力的心。在散心下觀察這世間，多數落入思惟裏，有時生起善念，有時生起惡念。他所觀察的多是外在境界，極少觀察自己的內心，其智慧是用在如何應付世間的生活、滿足個人的需求，以及煩惱心所需要的事情等等。
二)定心：
有定力的心，這比散心細微，所觀察的都是善的法，有定心的人能掌握自己的心，就不會造惡業。觀察世間多數不是用思惟，是用直覺的感受；也就是說，如果修行人心的定力強，因爲定力的影響，他對世間的觀察以直覺爲主，思惟心念則減少。
叁)清淨心：
修行人有了定心，繼續修行，心在四禅開始清淨，貪、嗔、癡輕微，暫時不現前，此時的心更加細微、明晰、洞察力強，即是所謂清淨的心－－定心清淨。佛經裏常說一個人不能明白佛法，是因爲被煩惱遮蓋住，有了清淨心，他就有機會看清楚佛所講的佛法。在這種清淨心底下，會産生心遠離外境的現象，專注地觀察自己的內心。所以定力越強的人，越有能力觀察自己的內心；反之則會花很多的心觀察外界的事物。所以心念的粗、細影響觀察的境界，影響智慧觀察的深淺程度，但細心與清淨心都不是智慧。
四)智慧心：
修行人有定力的心之後，進一步更依佛法的指導修觀。所謂“觀自在”的“觀”字，並不是在那邊想，也不是在無所作爲地看，它是根據佛法的道理去觀察世間的真相；它不是思惟，是直覺的觀察。比方你們要看廣超法師是怎麼樣的，你們就直接看嘛！不要研究廣超法師是沒有頭發的，一個月前頭發有多長多短？不必思惟，直接觀察，佛法的觀察也是一樣。當心念很微細時，念頭很少，觀察事物是直接的。當有清淨心生起時，不再落入思惟來理解，而是直接看佛法所講的真相。比方說，我告訴你我有兩個眼睛，你就看我的兩個眼睛，不是去研究它是跟豬的一樣呢？或是跟蛇的一樣？根本不必要如此思惟分析，所以“觀”並不是分析、思考，是一種直覺的觀察。觀是不加上任何見解，這即是正見之觀。當一個人的心念微細到一個時候，就會達到無心；也就是說，他清清楚楚地觀察世間的真相之後，心不執著一切，也不會爲那些東西作無謂的反應，此時心進入無心的狀態，佛法裏把他叫做無心道人。佛經裏說供養千百億佛，不如供養一個無心道人。所謂無心，是無世俗見解之分別。
智慧的高低深淺跟心有關系，在散心、定心、清淨心下産生的智慧不一樣，當用清淨心直接觀察佛法的時候又不一樣，其間的差別是：很多外道也可修行到達心清淨，但是不知道以清淨心直接觀察佛法的道理，就沒有辦法覺悟更深的智慧。因此心清淨之後，不要執取此清淨心而只是維護此正念，應當以此心緣一切境界時，進一步依佛法去觀察世間的
真相，看它是否與佛所說的符合。不依佛法去觀可以嗎？不可以！爲什麼呢？因爲佛證悟了世間的真相後，已清楚地闡述出來，我們不用從頭做起，慢慢地觀察，只要按照佛所講的實相去觀察是否是如此，這將節省很多時間。
二千多年前，釋迦牟尼佛降生人間，出家修道成佛後，當他開始弘法利生時，專門找外道來度化。佛最先度化的一千二百五十衆都是外道，因爲他們在遇見佛陀之前，已修到心清淨，很有定力，只是沒有用智慧觀察；佛只要講幾句佛法，他們以清淨心觀察，很快就看到世間的真相，智慧現前而證果了！你有怎樣的心，才能觀察怎麼深入的佛法，才有多深的智慧，所以觀察佛法的智慧絕對不是單獨存在，它與你當時的心粗、細有關。當一個人心清淨，觀察佛法的時候，心就不隨外境轉，有能力看清楚自己內心的煩惱，才能使心更清淨－－知見清淨。原來四禅生起的清淨心，是因爲舍心清淨及念清淨而沒有造作。在不造作時才能看清楚見惑，由定心清淨後，再修觀以達到知見清淨，覺悟中第一個悟便是見清淨。他更進一步用這種心繼續觀察佛法，就證悟到佛所講的真理，即是世間的真相，最終證悟…
《般若波羅蜜多心經講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…