..續本文上一頁：我剛才用手拿水來喝，那個喝水的就是我。2、常：我一直存在，除非我死了，什麼都不知道，但是只要還有一些知覺，那我一直存在，它沒有改變。

　　3、唯一：即是這世間只有一個我，如唯一商標的産品，不能有另外一個我，它是單獨一個，不可與別人共有之。

　　由此可見我就是“主宰”、“常”、“唯一”，它有不變的意思。一歲時的我是我，十歲的我還是我，甚至老了還是那個我，這就是世間人對我的解說。到底這樣的我是否真的存在？依據佛法說是沒有的。

　　┏色蘊━━色法十一━━━━━━━┓

　　五┃受蘊━━受一┃

　　┃想蘊━━想一┃有爲法九十四法┓

　　蘊┃行蘊┏除受想的其他心所四十九┃┃

　　┃┗不相應法二十四┃┃百

　　┗識蘊━━━━心王八━━━━━━┛┃法

　　無爲六━━━━━━━━━━━━━━━━━━┛

　　爲破除我們對“我”的邪見，佛陀用五蘊來解說“無我”的道理。所謂五蘊就是色蘊、受蘊、想蘊、行蘊和識蘊。一般衆生執著這五蘊(色、受、想、行、識)身心是我。

　　1、色是我：色是物質。有些人認爲身體就是我。2、受是我：受是種種感受的知覺。有些人認爲能夠感受快樂、悲哀等感受的知覺就是我。

　　3、想是我：想是心于所知境執取形象。有些人認爲那個東想西想的想就是我。4、行是我：行是行爲造作。有些人認爲會做東西，如能舉手、走路、做工等等就是我。

　　5、識是我：識是能夠知覺外境的一種心理作用。比如：聽、看東西時，就是能夠知道外界的識。有些人認爲能夠知覺外境的識就是我。衆生可憐，不知道我人身心不外是五蘊的假合，不明白這個道理的衆生，就會在這五蘊中執著有“我”，任何人的執著都逃不出這五蘊的範疇。凡夫執著“我”是有主宰、常在、唯一，沒有改變。在《大乘百法明門論》中就會一樣樣詳盡深入地剖析，讓我們了解“無我”的道理。佛陀在經中處處都诠釋無我的道理，並非說世間有一個我，佛陀說無我來破除之；也並不是要我們放棄小我，以證得大我。事實上，世間萬法，一切事物裏根本沒有我，所以佛陀說沒有我。無我是真理；執著有我是無明、顛倒、愚癡。

　　西方一位對宇宙人間很有研究的科學家曾說過：我思故我在。他認爲“想”就是我。佛教否定這樣的看法。比如：一百年前沒有電視機，你們能想象它是怎樣的嗎？想不出。那時候的人根本不知道，要想也想不來。如果我要想就能想出來，那我相信這個我的存在。但是，這個想不是我能隨心所欲的，而是科學的電子學促使人類發明雷達，從軍用的雷達再發展成商用的電視機等種種因緣的配合下，才使我們想得出電視機。因爲種種因緣讓我們知道有電視機，記憶在我們的腦海中，即是法塵裏有那個“法”，我們才能想得出；反之，則沒得想。所以能夠想的並不是我，而是儲存著的記憶在作用罷了。世間還沒出現白粉的時候，我們能想到白粉、吸毒，以及它對人類的危害嗎？再說叁、五年前，你們從沒看過我，可能想象得到廣超法師是怎樣的嗎？想不出。必須要看到顔色、光線、聽到聲音才有得想。如果你的法塵中沒有廣超的記憶，你絕對想不出廣超。反之，就能夠想。這樣的想能夠叫做我嗎？不能，因爲我是永遠存在的，如果要想廣超的念不在，我去了哪裏？若想時說我在，難道不能想時我就沒有了嗎？住在印度的人會想我嗎？哈哈！他們想都不想我啊！如果能夠想到我，必然是他們的意念裏有我的記憶。因此“我思故我在”對嗎？不對。並非有我就能想，而是腦海裏有那些記憶才能想。

　　再講色(身體)是我嗎？古代的人跟佛陀爭論，當佛陀問他們：“你的我在身體裏面或外面？”許多人都會回答說是在裏面。“裏面是指手上、腳下或頭上？”如果我們認爲我是在身體的某一個部分，如：手上或腳下......，那麼我們的手或腳斷了，那個我是否還存在？如此類推，他們多數會說是在心上，現代的醫學發達，身體上的各個器官，包括心髒都可更換，只差腦袋尚不能換新的，所以有些人就認爲會思想的腦袋(想)是我。如果有一天連腦袋都換掉，那麼，那個我是否還是我？

　　又有人認爲整個身體是我，那佛陀就會問：那個我跟身體一樣大，還是不一樣大？如果手斷了，這個我不就換成另一個我？如果整個身體才是我，少了一部分又怎會是我呢？

　　《大乘百法明門論》闡述我們的身心活動，它告訴我人是怎樣根深蒂固地執著我；同時一層層詳盡而深入，透徹地剖析，以破除我們對我的執著，最後的結論是諸法無我。

　　另一些外道，包括在座的很多人士都認爲人死後會有一個永恒不變的靈魂，佛教否定這個說法。佛教認爲我們有精神作用━━神識，平時它是與肉體一起作用，但有些時候，我們的精神跟肉體可分開來作用，甚至可借給其他的衆生。如：乩童扶乩時，乩童的身體借給其他的衆生使用，他一點兒也不知道，當乩童的身、心分開時，是另一個衆生使用他的身體。這樣的精神作用，一般人以爲是靈魂在作用，認爲它是永恒不變的；佛教則稱它爲神識中陰身，其實神識也在變化不已。因此當一個佛教徒對佛法真正有信心時，一定會深信不疑地接受闡明人生宇宙的真理━━叁法印。

　　論文：一切法者，略有五種：一者、心法。二者、心所有法。叁者、色法。四者、心不相應行法。五者、無爲法。

　　宇宙間的森羅萬象，其數雖然無量無邊，但總不出：色(物質的存在)、心(精神的存在)、非色非心(非物質非精神的存在)等叁類。唯識宗將存在的性質，分類爲：五位百法，其他佛教的宗派也不例外。

　　一者、心法：又稱爲心王。它是我們能知覺的心，能夠知道外境，所以是能知的心。故稱之爲心王。

　　二者、心所有法：就是依心王生起的各種心念。

　　叁者、色法：就是物質以及物質的活動。

　　四者、心不相應行法：簡稱不相應行，此“行”不是心法，也不是色法。在心法與色法的生滅流轉過程中，産生的一些現象，我們爲它假立名稱，所以是假法。因爲它跟我們的心不相配合，故稱爲心不相應行。

　　五者、無爲法：諸法的實相。即是一切法本來沒有造作，沒有生滅；一切法本來是無爲的，所以稱它爲無爲法。

　　論文：一切最勝故。與此相應故。二所現影故。叁分位差別故。四所顯示故。此段論文是配合前面那段來解說的。

　　一切最勝故：即心王是最殊勝的。因爲它有主動的支配力，能帶動其他的心念，如王者率領群臣般，以它爲主，故心王最殊勝。

　　與此相應故：即是心所是依靠心王生起，它跟著心王而相應作用。在此我們應該認識什麼是心王與心所。所謂心王是能知覺的心。比如：現在我們的耳朵、眼睛能夠知道外境的心；我們的心知道在思惟事物，這個能知覺的心，就是心王。心所是種種的心念。比如：我們起瞋心、貪心，或口讒恣意貪吃榴梿，這個貪的心念就是心所法。能夠知覺貪念生起的心就是心王。

　　二所現影故：大乘唯識宗認爲世間的森羅萬物(色法)，都是我們的心識(第八識)所顯現出來的，所以說色法是心及心所二法所現影故。

　　叁分位差別故：即心不相應行是指前叁法分位差別故。因爲我們把世間一些東西分門別類，産生種種的差別相，然後就認爲它們是實有的。比如：“一個”、“兩個”、“叁個”是我們對東西的分別。當我們念“一個”、“兩個”、“叁個”的時候，我們的心並不是“一個”、“兩個”、“叁個”。就是說“一個”、“兩個”、“叁個”的念跟我們的心情沒有關系。當貪心起時，心在貪；當瞋心起時，身心煩躁苦惱，心跳加速，熱血沸騰，然後罵人，這時的心情就和所想的心念配合。又比如：仇人見面，分外眼紅，種種瞋恨的心念都會生起，它們與心相應，使我們的心悶悶不樂。但當一個老人想那個人很年輕，他的心並不會跟那個年輕人一樣年輕，所以當我們想老、年輕、高低等，都沒有跟咱們的心相配合作用(不相應)。雖說如此，但它們也在變化(行)，所以稱之爲心不相應行。這並非有真實的東西，而是我們爲世間的一些事情變化的現象命名。如：我們規定一天有幾個小時，何時是新年等。話說新年，在新加坡，華人有農曆新年；印度人有屠妖節；馬來人有開齋節，這些都是人爲規定的。新加坡政府曾將時間撥快半小時，很明顯地，這也是人爲的製定。所以說不相應行是事物的變化過程中，人爲分別，給它過程的一段落分位。就有各種名稱。這些分別跟我們的內心並沒有配合，所以稱心不相應行。四所顯示故：《大乘百法明門論》裏的前四法(心法、心所有法、色法、心不相應行法)是有爲法。它們有生滅、作用，蘊藏著無窮無盡的真理，凡夫對此不知不覺，但是覺悟者就會知道一切法本來沒有造作、生滅(無爲法)，能從有爲法 中看到無爲法，所以本論中最後的無爲法，是由前面的生滅有爲四種法中顯示出諸法的實相。智者能從生滅法直窺諸法實相；反之，愚者就不得證知。總結：佛教把世間的森羅萬物分爲五種類：

　　1.心王：能知覺的心。

　　2.心所：心所生起的種種念頭，它們被心王所知。

　　3.色法：物質。

　　4.不相應行：由人類分類差別而産生的法。

　　5.無爲法：沒有生滅，沒有造作的法。衆生迷執五蘊的身心爲我，此論爲我們闡明這五種法是各別的因緣作用，其中並沒有一個“我”。

《大乘百法明門論講記 序 第一節 簡介百法》全文閱讀結束。