..续本文上一页：我刚才用手拿水来喝，那个喝水的就是我。2、常：我一直存在，除非我死了，什么都不知道，但是只要还有一些知觉，那我一直存在，它没有改变。

　　3、唯一：即是这世间只有一个我，如唯一商标的产品，不能有另外一个我，它是单独一个，不可与别人共有之。

　　由此可见我就是“主宰”、“常”、“唯一”，它有不变的意思。一岁时的我是我，十岁的我还是我，甚至老了还是那个我，这就是世间人对我的解说。到底这样的我是否真的存在？依据佛法说是没有的。

　　┏色蕴━━色法十一━━━━━━━┓

　　五┃受蕴━━受一┃

　　┃想蕴━━想一┃有为法九十四法┓

　　蕴┃行蕴┏除受想的其他心所四十九┃┃

　　┃┗不相应法二十四┃┃百

　　┗识蕴━━━━心王八━━━━━━┛┃法

　　无为六━━━━━━━━━━━━━━━━━━┛

　　为破除我们对“我”的邪见，佛陀用五蕴来解说“无我”的道理。所谓五蕴就是色蕴、受蕴、想蕴、行蕴和识蕴。一般众生执著这五蕴(色、受、想、行、识)身心是我。

　　1、色是我：色是物质。有些人认为身体就是我。2、受是我：受是种种感受的知觉。有些人认为能够感受快乐、悲哀等感受的知觉就是我。

　　3、想是我：想是心于所知境执取形象。有些人认为那个东想西想的想就是我。4、行是我：行是行为造作。有些人认为会做东西，如能举手、走路、做工等等就是我。

　　5、识是我：识是能够知觉外境的一种心理作用。比如：听、看东西时，就是能够知道外界的识。有些人认为能够知觉外境的识就是我。众生可怜，不知道我人身心不外是五蕴的假合，不明白这个道理的众生，就会在这五蕴中执著有“我”，任何人的执著都逃不出这五蕴的范畴。凡夫执著“我”是有主宰、常在、唯一，没有改变。在《大乘百法明门论》中就会一样样详尽深入地剖析，让我们了解“无我”的道理。佛陀在经中处处都诠释无我的道理，并非说世间有一个我，佛陀说无我来破除之；也并不是要我们放弃小我，以证得大我。事实上，世间万法，一切事物里根本没有我，所以佛陀说没有我。无我是真理；执著有我是无明、颠倒、愚痴。

　　西方一位对宇宙人间很有研究的科学家曾说过：我思故我在。他认为“想”就是我。佛教否定这样的看法。比如：一百年前没有电视机，你们能想象它是怎样的吗？想不出。那时候的人根本不知道，要想也想不来。如果我要想就能想出来，那我相信这个我的存在。但是，这个想不是我能随心所欲的，而是科学的电子学促使人类发明雷达，从军用的雷达再发展成商用的电视机等种种因缘的配合下，才使我们想得出电视机。因为种种因缘让我们知道有电视机，记忆在我们的脑海中，即是法尘里有那个“法”，我们才能想得出；反之，则没得想。所以能够想的并不是我，而是储存着的记忆在作用罢了。世间还没出现白粉的时候，我们能想到白粉、吸毒，以及它对人类的危害吗？再说三、五年前，你们从没看过我，可能想象得到广超法师是怎样的吗？想不出。必须要看到颜色、光线、听到声音才有得想。如果你的法尘中没有广超的记忆，你绝对想不出广超。反之，就能够想。这样的想能够叫做我吗？不能，因为我是永远存在的，如果要想广超的念不在，我去了哪里？若想时说我在，难道不能想时我就没有了吗？住在印度的人会想我吗？哈哈！他们想都不想我啊！如果能够想到我，必然是他们的意念里有我的记忆。因此“我思故我在”对吗？不对。并非有我就能想，而是脑海里有那些记忆才能想。

　　再讲色(身体)是我吗？古代的人跟佛陀争论，当佛陀问他们：“你的我在身体里面或外面？”许多人都会回答说是在里面。“里面是指手上、脚下或头上？”如果我们认为我是在身体的某一个部分，如：手上或脚下......，那么我们的手或脚断了，那个我是否还存在？如此类推，他们多数会说是在心上，现代的医学发达，身体上的各个器官，包括心脏都可更换，只差脑袋尚不能换新的，所以有些人就认为会思想的脑袋(想)是我。如果有一天连脑袋都换掉，那么，那个我是否还是我？

　　又有人认为整个身体是我，那佛陀就会问：那个我跟身体一样大，还是不一样大？如果手断了，这个我不就换成另一个我？如果整个身体才是我，少了一部分又怎会是我呢？

　　《大乘百法明门论》阐述我们的身心活动，它告诉我人是怎样根深蒂固地执著我；同时一层层详尽而深入，透彻地剖析，以破除我们对我的执著，最后的结论是诸法无我。

　　另一些外道，包括在座的很多人士都认为人死后会有一个永恒不变的灵魂，佛教否定这个说法。佛教认为我们有精神作用━━神识，平时它是与肉体一起作用，但有些时候，我们的精神跟肉体可分开来作用，甚至可借给其他的众生。如：乩童扶乩时，乩童的身体借给其他的众生使用，他一点儿也不知道，当乩童的身、心分开时，是另一个众生使用他的身体。这样的精神作用，一般人以为是灵魂在作用，认为它是永恒不变的；佛教则称它为神识中阴身，其实神识也在变化不已。因此当一个佛教徒对佛法真正有信心时，一定会深信不疑地接受阐明人生宇宙的真理━━三法印。

　　论文：一切法者，略有五种：一者、心法。二者、心所有法。三者、色法。四者、心不相应行法。五者、无为法。

　　宇宙间的森罗万象，其数虽然无量无边，但总不出：色(物质的存在)、心(精神的存在)、非色非心(非物质非精神的存在)等三类。唯识宗将存在的性质，分类为：五位百法，其他佛教的宗派也不例外。

　　一者、心法：又称为心王。它是我们能知觉的心，能够知道外境，所以是能知的心。故称之为心王。

　　二者、心所有法：就是依心王生起的各种心念。

　　三者、色法：就是物质以及物质的活动。

　　四者、心不相应行法：简称不相应行，此“行”不是心法，也不是色法。在心法与色法的生灭流转过程中，产生的一些现象，我们为它假立名称，所以是假法。因为它跟我们的心不相配合，故称为心不相应行。

　　五者、无为法：诸法的实相。即是一切法本来没有造作，没有生灭；一切法本来是无为的，所以称它为无为法。

　　论文：一切最胜故。与此相应故。二所现影故。三分位差别故。四所显示故。此段论文是配合前面那段来解说的。

　　一切最胜故：即心王是最殊胜的。因为它有主动的支配力，能带动其他的心念，如王者率领群臣般，以它为主，故心王最殊胜。

　　与此相应故：即是心所是依靠心王生起，它跟着心王而相应作用。在此我们应该认识什么是心王与心所。所谓心王是能知觉的心。比如：现在我们的耳朵、眼睛能够知道外境的心；我们的心知道在思惟事物，这个能知觉的心，就是心王。心所是种种的心念。比如：我们起瞋心、贪心，或口谗恣意贪吃榴梿，这个贪的心念就是心所法。能够知觉贪念生起的心就是心王。

　　二所现影故：大乘唯识宗认为世间的森罗万物(色法)，都是我们的心识(第八识)所显现出来的，所以说色法是心及心所二法所现影故。

　　三分位差别故：即心不相应行是指前三法分位差别故。因为我们把世间一些东西分门别类，产生种种的差别相，然后就认为它们是实有的。比如：“一个”、“两个”、“三个”是我们对东西的分别。当我们念“一个”、“两个”、“三个”的时候，我们的心并不是“一个”、“两个”、“三个”。就是说“一个”、“两个”、“三个”的念跟我们的心情没有关系。当贪心起时，心在贪；当瞋心起时，身心烦躁苦恼，心跳加速，热血沸腾，然后骂人，这时的心情就和所想的心念配合。又比如：仇人见面，分外眼红，种种瞋恨的心念都会生起，它们与心相应，使我们的心闷闷不乐。但当一个老人想那个人很年轻，他的心并不会跟那个年轻人一样年轻，所以当我们想老、年轻、高低等，都没有跟咱们的心相配合作用(不相应)。虽说如此，但它们也在变化(行)，所以称之为心不相应行。这并非有真实的东西，而是我们为世间的一些事情变化的现象命名。如：我们规定一天有几个小时，何时是新年等。话说新年，在新加坡，华人有农历新年；印度人有屠妖节；马来人有开斋节，这些都是人为规定的。新加坡政府曾将时间拨快半小时，很明显地，这也是人为的制定。所以说不相应行是事物的变化过程中，人为分别，给它过程的一段落分位。就有各种名称。这些分别跟我们的内心并没有配合，所以称心不相应行。四所显示故：《大乘百法明门论》里的前四法(心法、心所有法、色法、心不相应行法)是有为法。它们有生灭、作用，蕴藏着无穷无尽的真理，凡夫对此不知不觉，但是觉悟者就会知道一切法本来没有造作、生灭(无为法)，能从有为法 中看到无为法，所以本论中最后的无为法，是由前面的生灭有为四种法中显示出诸法的实相。智者能从生灭法直窥诸法实相；反之，愚者就不得证知。总结：佛教把世间的森罗万物分为五种类：

　　1.心王：能知觉的心。

　　2.心所：心所生起的种种念头，它们被心王所知。

　　3.色法：物质。

　　4.不相应行：由人类分类差别而产生的法。

　　5.无为法：没有生灭，没有造作的法。众生迷执五蕴的身心为我，此论为我们阐明这五种法是各别的因缘作用，其中并没有一个“我”。

《大乘百法明门论讲记 序 第一节 简介百法》全文阅读结束。