華嚴思想簡介

　　海雲法師

　　這次來主要是簡介華嚴思想和說明北傳佛教的特色，各位在此面對來自南傳、藏傳及本土北傳佛教的觀念，在這種環境中難以認清自己的修行方向。佛教文化雖分上述叁個派系，可是佛教的真理對這叁個派系而言，是相同的。

　　出叁界、了生死、斷煩惱、證菩提、明心見性、成佛等，名相雖有不同，主要都在探討如何離苦，這也是佛教的真理。至于用什麼方法去尋求真理，自然因不同文化，而采取不同的方法。

　　南傳與藏傳佛教流傳于當時文化不開發的地方，北傳佛教最初傳入中國是在文化興盛的漢朝，當時漢朝是世界最大的中央集權國家，儒家思想非常興盛，佛教在當時無法立足。直到漢朝末年，主流文化崩潰，非主流文化才得興盛，所以佛教在魏晉南北朝時流傳速度非常快。

　　各種文化的發展各有其特色，我們無法說那一種最好，如同在美國定居的人一樣，對不適應的人而言，在美國就無法生存；可是對能適應的人來講，美國便是他們的天堂。對叁大派系的佛教而言，也是一樣，沒有對錯與好壞，我們只能就各個派系的特色作個比較。

　　就北傳佛教在此地弘揚的情形來論，有個缺憾是“教義不彰，行門不行”。“行法”若不推動，則思想行爲就無法印證。南傳內觀禅，透過觀息及觀身能得到內心甯靜。藏傳佛教透過持咒也能達到這種目的。基本上，持藏傳佛教的“唵　嘛呢叭咪吽”咒，可以達到內心的甯靜，那麼，持念“南無阿彌陀佛”也一樣可以達到同樣的目的。但是，我們卻發現，教我們念“南無阿彌陀佛”的目的，不是要達到內心甯靜，卻是讓我們內心産生祈求“往生極樂世界”的一種複雜矛盾的目的。

　　不管是誦經或念佛，首先相應的必然是內心的甯靜，若內心無法甯靜，往生無有是處。我們絕對不可能內心混亂的去往生，若帶著混亂的心往生極樂世界，極樂世界豈不受到汙染顛覆？

　　那麼，我們究竟要如何使自己透過念佛而達到內心甯靜？

　　念佛法門是現在北傳佛教的代表，可是真正北傳佛教的精華應該在禅宗，全世界所有的宗教，大概都傳不到五代其教義就發生了演變。中國禅宗是能夠真正把生命力傳下來的宗派，六祖慧能大師的禅法根深蒂固，枝葉繁茂，生生不息，延傳了一千多年。現在世界五大宗教中，大部份都流爲儀式，比較嚴格要求的，大概只是人格圓滿的部份，比較符合社會秩序良俗的規範，其他卻是背離了真正尋求真理的軌迹，無法達到真理的目標。

　　《阿彌陀經》指的是佛的境界，很多人在講，《華嚴經》是菩薩境界，卻沒有幾個人在弘揚，可見在述說佛的境界時，內容是不是有誤呢？這是一個本末倒置的問題。再如《普門品》是等覺菩薩的果位，很多人在講，而《楞嚴經》耳根圓通章則是初住位菩薩，就鮮少人在講。爲何初住位菩薩沒人講，等覺卻那麼多人在弘揚？可見在解釋上可能有很大的出入。基本教義已經産生了這種偏差，那麼所演變出來的方便法，是不是出入會更大呢？

　　像螞蟻蟑螂能不能殺？作農業化學研究時的殺生等，常是許多學佛人困擾的問題，也造成許多佛教徒在社會上裹足不前。這都是對基本教義的誤解，以致無法在生活中普遍應用，造成佛教徒的人生觀越來越消極、悲觀，所以我們必須在這個地方把它弄清楚。

　　也許各位覺得我講的很有道理，可是回去後卻不見得會照作，因爲大家長期所接收的訊息，已經根深蒂固，産生無明。無明即自心被客塵所染，內心的染塵不除掉，學佛就無法有所成就了。

　　出叁界

　　例如，我們常談“出叁界”，何謂出叁界？什麼叫叁界，標准答案當然是“欲界、色界、無色界”。可是，我問的是：“爲什麼要生在叁界之內，而不生在叁界之外？”各位是否想過這個問題呢？

　　各位，你不可能生在叁界外，因爲有“生”，必然就生在叁界內，“生”本身就是個依靠，沒有父母的因緣，你不可能出生，既然由因緣所生，就是依因緣而來，即使是上帝創造也是因緣。這種依賴有叁個因素：

　　一、欲望：欲望造成貪嗔癡，這是最低級的生命。欲望有其深淺度，越淺層次就越高，共分六層天──四天王天、忉利天、知足天、夜摩天、化樂天、他化自在天。

　　二、當欲望完全消除後，仍須有個依靠，就轉依賴形象，也就是色界天。“依”本身是很微弱的欲望，它並不是貪嗔癡的欲望。

　　叁、在色界的依賴我們仍然必須破除，就算破除了，仍然會依無色界的“想”，以本身作主軸，所以才會有非想非非想處天。

　　我們雖了解了爲什麼會生在叁界內的原因，卻想像不出這叁種依賴，頂多是感受到自己的“貪”和“嗔”，得不到嗔心就起，得到就貪，患得患失。貪嗔一起，能感受出並加以改善，這是屬于修養方面。所以講修行，第一必須人格完整，人格若不健全，如何談修行？更不可能成就菩薩事業了。

　　通常，人格不健全卻想發展菩薩事業，常會藉由道德仁義假象來滿足個人的野心，這樣容易造成宗教事件。但人格的基礎只是欲界的處理方式，當越過欲界到達色界，其依賴反而會更強烈，所以色界的人特別重視美。到了無色界則是精神的運作。所以必須破除這叁種依賴，破除後就是無依，即能出叁界了生死。

　　生命的摸索階段

　　佛法的重點在于認識自己的生活、生命和人生，進而體驗生命的價值。所謂“生命的價值”其實就是人性。我們不要扭曲了自己的人性，也不要讓自己的生命乾化，生命應該要充滿能量，充滿了生命感和生命力。現在的人經年累月過著生命力被掏空的生活。缺少生命能量，如何去完成如來家業，如何成就菩薩事業呢？若流入喊口號的狀態，修行就毫無意義了。

　　如果說沒有生命真、善、美感的人，能往生極樂世界，那麼極樂世界就不會成爲清淨莊嚴的樂土，這樣又怎能稱作“極樂”呢？我們必須灌輸生命能量，讓生命具有覺醒的功能。現在開始學佛，對覺醒的認知還不太夠，但覺醒是我們的目標，佛陀是一位覺者，學佛最後就是要覺，但通常我們所追求的覺醒，其實只是佛法修行的第一站，在華嚴的修法而言，這個覺醒的過程只能稱作“摸索階段”。

　　人生充滿了逼迫，有些事情根本沒有選擇余地，非作不可。這種逼迫從那裏來？我們必須有反省的能力，是否能不作？爲何不能不作？我們常以命定的前提來爲自己作安排，其實這是一種慣性使然。我們可以發現到它先天性的條件存在，才有這種現象出現，這就是苦、集在現實中的生活狀態。所謂覺醒就是讓生命能否不受苦的逼迫和集的招感，而不受逼迫的生活狀態又是如何？其目標就是“止于至善，自淨其意”，這是最高無上的生命境界，也是我們追求的目標。至于這個過程如何達到，就是苦集滅道的“道”，一種方法，我們慢慢的加以摸索，去感受、覺知苦確實無所不在，才能建立正確的人生觀。

　　我們最大的福報在于能確定自己的人生方向，理智的人在他的福報範圍裏，很有自信地表達自己想作的事業，即使遇到困難或挫折，他也能以充實的知識及技術去解決。近年來臺灣發生的宗教事件中，不乏高級知識份子，或達官貴人涉入，主要原因在于其內心世界中有其空虛的一面，所以，我們一定要有個明確的指導。每一個人在佛菩薩面前，都是平等的；是我們自己的心態去造成自己的不平等，我們的痛苦才會千變萬化。如果我們能體會到佛菩薩開示的真理，就不會有這種現象。

　　華嚴經主要談的是“生命的會值”與“生命的展現”，用傳統語言來說，就是佛的境界百分之百的展開。這種兌現生命的過程，就是“成佛之道”。我們要如何建立起來？要如何踏踏實實的走過？就是第一個階段“摸索階段”，也就是要弄清楚自己爲什麼學佛！

　　我所講的是我的東西，你必須有自己的感觸，這就是“見性之見”。雖然它可能不夠透澈、深刻，但它是你自己的見解。這裏似乎有個抵觸？佛法講不能有自己的見解，我也常常告訴大家不能有我執，可是在這裏你就非得有我執、我見不可。學佛必須自己去感受才能覺醒，不去感受永遠沒有辦法覺醒。不論誰告訴你，都只是停留在知道的範圍，知道了，並不表示就是你的，那只是一種知識而已。知識不會使我們的生命開花，它只是腦筋中的一個影子或符號罷了，所謂“知識多時煩惱多”，腦筋一直爲符號作剪貼的工作，單純的人反而沒有煩惱。

　　從摸索中覺醒

　　修行就是讓心止息，也就是煩惱不要再繼續增加，可是，麻煩的是學佛後往往把佛法弄錯了，這就變成一種增加知識的邪見，煩惱不但無法消除反而越多。行者必須從摸索中去覺醒，華嚴特別強調覺醒，從生命中去感受到自己的逼迫是什麼，並肯定自己要轉迷成悟，放棄娑婆世界，成就極樂世界。能否如此肯定自己一定能達成呢？“果”必須先立出來，才能找“因”，這樣因自然能向果靠攏過來。

　　“因”是自己提的疑情，疑情就是常常問自己：“我這樣做對嗎？我學佛，這樣學對嗎？我這樣誦經對嗎？我這樣打坐對嗎？”就提著這樣的問題，不要去問人家，讓自己進入真實的狀態中，如此所有的法門必定超越。學佛的方法就是這個方法，這就是北傳佛教告訴我們最重要的重點，雖然它的方法很多，但是這個方法最有效。

　　我們都是同時接受東、西方教育的人，知道傳統的講法有其優缺點，現在自己真正體悟，感受到做到的部份到底是什麼，讓自己重新整合。這並不是傳統講法或現代講法之間有何對錯的問題，而是我們如何去解讀古代經典所指的真實內容，了解這個重點之後，用現代語言來表達，那麼古代現代就能融合在一起了。

　　佛教講佛陀的境界說得非常多，實際上，我們對佛陀的境界一無所知，到最後大家只認知到一個極樂世界。但極樂世界到底是什麼？好像離開這個世界，另外有一個極樂世界，這完全是一種錯誤的認知。

　　佛法講我們的內心非常混亂是娑婆世界；經過修行的訓練，改造內心的混亂，就能變成非常清淨…

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