..續本文上一頁平等的內心世界，把這種內心世界兌現後，極樂世界就産生了。所以，每個人都有一個極樂世界，但現在大家都把它弄成是阿彌陀佛所專有的世界，這是對佛法無知所造成的。

　　佛法是生命改造工程

　　佛法是我們內在的一種心靈改革和生命改造，這是佛法最殊勝的地方，佛法並不是要你完全信賴或類似寫委托書，你必須找出自己內在真實的革命，將混亂的貪嗔癡除掉，將佛法術語背後的真實義找出來，這樣才不會陷入佛教的名相中，所以，我說這是“生命改造的工程”。人類所有的改造工程中，這種生命改造的工程最偉大，也是一種最精密的工程，是每個人都必須進行的。這一輩子不進行，下輩子還是要走這一條路，這是自己的事，你不做，就永遠在叁界中生死輪回，所以是早做晚做之事。當然，如果有善知識指導，工程就比較順利，如果沒人指導，沒有目標，要進行就困難多了。

　　如何依止善知識

　　既然依止善知識這麼重要，要如何選擇及依止善知識？《華嚴經》提到兩個原則。

　　第一、依法不依人：

　　對善知識不要懷疑，只要他有法就好，不要去看他的過失，因爲他也是凡夫，我們只要百分之百好好接受他的指導，堅持跟他學法就好。

　　第二、什麼叫做“法”：

　　華嚴經五十叁參每一參都提到“雲何學菩薩行？雲何修菩薩道？雲何速得圓滿普賢行願？”。既然是善知識，必然教我們學菩薩行、修菩薩道，如何圓滿普賢行願，只要有法，我們不必管善知識如何，他修什麼法，一切與我們無關。善財童子五十叁參，參參都是如此的問，這就是他檢定善知識的標准，一旦認定是善知識，即完全依止。

　　如果在學佛過程中被“所謂的”善知識所騙，則要檢討是否自己貪心，造成對善知識教我們學菩薩行，修菩薩道的檢定標准未能認識清楚。

　　菩薩行、菩薩道、普賢行願是一佛乘的標准，華嚴經思想講這當中有叁個階段，即出離道(解脫道)、菩提道、菩薩道。此叁階段又可分爲五教──小乘教、大乘始教、大乘終教、頓教、圓教。圓教是菩薩行、菩薩道的部份，其他未必都如此，沒有達到這標准並不表示他們錯，這只是心量大小的關系而已，各人所處的環境、背景、個性情況不同，所展現出來的生命火光就不一樣。

　　當修行人覺得人生是苦，必須要免除苦，悟到此點，就是偏真出離心，只求個人出離，所能證得的是衆生皆空，又稱解脫道、出離心，這也是出離道的範圍。

　　當發起利他心時，也就是二度利他心，證得生空及法空，但“一闡提”不能成佛，我們稱爲大乘始教。

　　大乘終教和頓教都是在菩提道範圍，也就是開始發心要利益衆生，菩提道必須證得性空，這在華嚴來講，只是初步階段而已。

　　從證得空性的基礎上著手修行，叫做菩薩道，此時必須面對衆生的種種考驗，不見得衆生願意你來利益他們，所以必須自己不斷地成長，藉著不同族群的衆生，針對其不同特性的考驗，及弘法的善巧方便給予不同的教法來增長智慧。宗教爲了要普度衆生，其教義的解釋往往因應衆生層次而有高低之分。程度越高，教義的解釋就可能越深入。衆生習氣根器不同，我們在接受這種曆練時，不斷去擴大，這在菩提道是很難做到。因爲菩提道比較注意戒律，注重傳統的講法，對度化衆生的原則很少，例如放生，不當的放生反而變成殺生，不如轉成環保、保護動物的方向來做。

　　菩薩道在度化衆生時，自己的成長相當慢，因爲必須同時接受衆生的各種考驗及逼迫，同時對這些考驗及逼迫還要不以爲苦，要樂此不疲。不僅受無量苦，知道衆生之苦，更願意承受衆生之苦，這才是真正的行菩薩道，這是非常不容易的修行路。因此菩薩道是證得空性之後，才能生起這種心願，我們未證得空性，都只是停留在一種想像願力很美的情境中而已。就像大悲咒是在消除衆生之苦，可是一般人持咒都是在消自己的苦，更希望自己的苦有人代替承擔！所以，在我們的觀念中，所想的佛法與真實的佛法，相距甚遠。

　　爲什麼菩薩行會如此殊勝呢？原因何在？我以念佛法門爲例來解釋：念佛法門，首先講專注，專注後形成“功夫成片”，然後“一心不亂”。念佛未達到一心不亂的境界，別指望能往生。

　　一個人的生命體系中，都有很多的雜質，包括挫折、痛苦、煩惱等，事實上不是這些雜質使人痛苦，而是組合上不太對稱而造成痛苦。有人說，他的痛苦是因爲沒有女朋友，實際上有了女朋友可能更痛苦；有人說沒有錢很苦，但有錢的人煩惱更多。所以有錢沒錢不是問題，是組合上出了問題。

　　不修行的人，生命中的因素調不好，煩惱一堆，就像一缸水，水花四濺震動厲害，組合不當；修行專注的人，就像剛開始攪動，水轉動的方向一致，這是一種人天福報，一切都很順當；當我們加速攪動時，就出現漩渦，這就是功夫成片；再加速，漩渦就越深，這就是一心不斷，到達此時，原來的雜質就變成生命中的因素，不同的雜質會形成燦爛的不同特色。如藍色雜質代表貪，一旦形成深漩渦，就出現藍色的光；若是紅色，就變成紅光。所以這只是組合的不同而已，當一心不亂時，所有的組合因素在這當中都很完美，如果現在不修行，你生命中的組合就會崎岖坎坷，到處是雜質，人生就不順。修行就是在這裏發生作用，說造成一個磁場也好，造成一個影響力也好，它就是有這樣的效果，這就是漩渦作用。

　　修行要全心投入的，才會形成很美的生命因素。不修行，大腦思考取向會讓你與你的所有生命因素形成對立，你會想辦法去除掉這個東西，當然透過大腦巧妙安排的智慧，這個因素在這一輩子會把它處理掉，但是下個階段會變成什麼樣子，我們並不知道。所以一旦修行，一定要全心投入，完全投入才會改變生命的體質，去除煩惱挫折與失敗。並不是修行把煩惱拔除，而是生命的因素透過修行，讓它自然圓滿的重新組合，這就是修行的偉大之處！正如華嚴經所言“入不思議解脫境界”！

　　在這當中第一要覺醒，覺醒生命中的自性存在。自性能夠很自然的呈現本自存在的本來面目──本來狀況。而這個本來面目，是無法以語言文字或符號來加以說明，必須自己慢慢去摸索，只有自己才能感受到它的存在。那個真理所賦予我們的覺知，是要我們去感受那個東西，我們也只能“借指見月”，真實的東西仍有待自己投入，才能覺醒，醒悟過來。

　　人生如夢，在夢中無法掌控夢境就是一種無奈，最重要是趕快醒過來，人生也是一樣，受無明業力逼迫，當我們覺醒過來，逼迫就不見了。而能不能從夢中及時醒過來，就是總關鍵了，學佛者要覺悟的就在這個地方。說起來很容易，實踐與體驗及覺悟就得看功夫了。任何人都必須自己經過這種考驗，親自踏踏實實的去實踐，別人是幫不了忙，完全靠師父講也沒有用。

　　修行的“行”是要去實踐，妄想不容易去除，妄想有粗有細，越細越難降服，細的時候自己要去看現在妄想在那裏？這樣的妄想自己是否己經除掉了？若能完全除掉，那就是完全不同的境界了。

　　對于進行的法門中，時常帶著提疑情的方式有二個意義，二個功德：

　　第一、會降服我們的慢心：當我們隨時想到“我這樣對嗎？”慢心自然會降服。

　　第二、在過程當中我們慢慢會去深化，不會粗糙的走過去，走過之後會再回頭反覆檢驗，行法在基礎上的准確度會很准，走向目標的方向就不會有所偏差了。

　　所以在開始訓練時，大家一定要有個基本認知，華嚴在修學過程中，有內在具足的穩定作用，這樣才不會産生偏差。

　　第一要依止善知識，莫自己修行産生獨覺行的修法。依止善知識有其標准，從小乘到圓教都可以依止，但需要加以檢別。修行的法門，時常帶著疑情，不用師父說對或不對，因爲一說對就産生黏著性，一旦執著又不懂得變化，就走入死胡同。生命本身是活潑的，在展現當中有其內在的製衡作用，華嚴本身具有這樣的功能，修行不是讓我們的生命枯竭僵化，是要讓我們的生命再生，再複活，更具有生命力與生命感。就像楓葉，每一片都不一樣，落葉即使枯萎也死得如此美麗。希望大家的生命能再生，這才是學佛最大的利益。

《華嚴思想簡介(海雲法師)》全文閱讀結束。