華嚴講要
吳立民
不弄清華嚴的道理，密教的一些道理不大好講，所以我在講密教之前還是要講講華嚴的道理。所謂教在華嚴，行在叁密。實踐啦，就是密教的實踐啦，他的修行，行在叁密；但是他的理論呢，教在華嚴。要懂得一些華嚴的一些道理，才有可能懂得密教。
按大乘的經典來說，釋迦牟尼最初講的，他成道之後，最初講的一部經是《華嚴經》。講華嚴，佛教形容他，“日照高山”，等于太陽出來了。佛第一個講的法是華嚴，這個華嚴講的時候，所謂稱“性而談”，講佛自己的境界，釋迦牟尼稱性而談，所以講的非常深奧，結果二乘的人，聲聞緣覺的人聽不懂，紛紛告退，離席了，聽不懂走了。因爲華嚴講的道理是佛的境界，不是講的菩薩的境界，也不是緣覺聲聞的境界。比如，我們以前講小乘，講業力，講四谛，講十二因緣，那是小乘的境界。後來講唯識，講空性，講中觀，那是大乘菩薩的境界。現在講華嚴了，才是佛的境界。所以這比四谛十二因緣，比中觀唯實，要高一個層次，更圓滿了。佛，稱性而談，所以過去講華嚴宗，是窮理盡性，徹因赅果，性和理都窮盡了，這麼所以叫“華嚴教海”，華嚴的教義像海一樣，華嚴教海，汪洋縱容，廣大齊備，形容華嚴的道理。因爲密教的事相，這個曼陀羅那個曼陀羅，怎麼加怎麼持，爲什麼一個普通的衆生他可以變成佛，講這些個道理，你要是不明白華嚴的重重無盡，圓融無礙的道理，很難想得通。講到哪兒都是謎，沒個道理說得清楚。所以我想了一下，還是要講講華嚴。講華嚴，不可能把華嚴的東西全部講了，只是講他個大要。本來今天應該講密乘，爲了了解，講密宗的方便，我在講密宗之前，還是講講華嚴。
華嚴的經典很多，華嚴是龍樹菩薩傳來的。華嚴的經典結集不是像其他的經典，由哪一個懂經的，懂密的，跟佛接近的，他講出來，大家認證，形成一部經，華嚴經他不是這樣結集的。佛說了華嚴以後，這個經典就藏在龍宮裏，《華嚴經》是藏在龍宮裏，開始並沒有傳到人間。是龍樹菩薩到龍宮去了，看了一遍，他記得了，把他記得的誦出來了，就傳出來了。但是龍樹菩薩從龍宮裏看到誦出來，是略本，是很簡單的一個《華嚴經》。完整的《華嚴經》在龍宮裏頭，誰也沒見過，那是廣本。廣本和略本呢，廣本不曉得多好多。略本就是現在流傳在人間的這個本子。現在傳到中國的呢，也有多少不同。最早的有《四十華嚴》，後來有《六十華嚴》，60本的《華嚴》，再後來是80本的《華嚴》。
《華嚴經》啊，華嚴經講的什麼東西呢
講的佛的境界。不是講四谛十二因緣、講中觀唯識，那是菩薩的境界。華嚴他是講佛的境界，佛究竟是什麼境界
佛的境界，在《華嚴經》來講，他講了很多，但是我們概括地講，就兩個字——法界。釋迦牟尼，《華嚴經》講整個的法門，他把萬事萬物一切法門，用“法界”兩個字給概括了。所以華嚴宗又叫“法界宗”。這個法界，我們不要一講法界，就想到世界。我們世界，這個宇宙吧，拿我們現前腦筋所能夠想象的宇宙，比之于華嚴宗所說的法界，那就差得遠，我們想像得很有限，華嚴經講的法界了，廣大無邊，重重無盡，不是我們凡人普通人所能夠想像得到的，這麼一個世界，因爲是佛的境界，徹底有了一切智，道種智，證得了這種智慧的人，就是把我們的八識能夠圓滿轉成四智的人，他才能體會到這種法界的境界。
華嚴宗講的法界的道理很多，他把整個的法界，爲了說明的方便，他歸納了四個法界：1 事法界；2 理法界；3 事跟理無礙的法界；4 事事無礙法界。
實際上，事法界、理法界、事理無礙法界，都是爲了說明第四個法界——事事無礙法界，來建立的，真正講法界就一個一法界——事事無礙的法界。因爲一般的人一下子接受不了，所以他得一層一層的來說，先說事法界，然後說理法界，然後再說事理無礙法界，最後說事事無礙法界。那麼前頭叁個都是第四個的說明，真正的四個法界都具備的，真正的，統一的，完整的法界，就是一個事事無礙法界。
佛的境界，他就是事事無礙的境界。事事無礙不但是超空間、超時間，他事事無礙了，這個才是真正的，絕對的自由、絕對的自在、絕對的神通。佛的這種境界，在這種境界裏頭，是沒有什麼生啊死，沒有什麼涅NB231不涅NB231，沒有什麼佛不佛，他是事事無礙了。
爲了說明，華嚴宗的名相也不少，限于時間，我寫在板書上的，知道有這麼個說法就可以了。這重點還是要講的，事事無礙法界，我從後面講，前面也可以明了。我們把主要的、精要的講了，其他的，找找書看，還是容易明白的。
爲了講事事無礙的法界，講佛的境界，我們一定要把四個方面的道理要弄清楚：互入、互攝、全體、無礙，把這四個東西弄清楚。我們前面講了唯識、講了空性、講了中觀，在那個理解的基礎上，再進一步講，應該說比較容易懂一點了。
1互攝、互入
互入，比較好說，就是你滲透到我這裏，我也滲透到你那裏去，等于兩個鏡子一樣，這個鏡子的影象反映到那個鏡子裏去了，同時，那個鏡子的影象也反映到這個鏡子裏來了。兩個鏡子相照，你中有我，我中有你，就是互相滲透，這個叫互入。
我們世界上萬事萬物都是互入的，都是你中有我，我中有你的。這個法界，它通啊，不然你是你、我是我，兩不相幹，法界就不一統啊。華嚴講法界，首先講事物之間的互相關系。第一個，你中有我，我中有你。爲什麼會你中有我、我中有你呢
事物，萬事萬物都是緣起的，緣起的，就是大家我靠你，你靠我，這個東西才成功，缺一不可。萬事萬物都是緣起的，緣又是哪裏的
緣是互起條件，同時而起，事物才能成功。我講緣起已講了，既然事物都是互相緣起的，有互依性，我要依靠你，你要依靠我。父母跟子女，沒有父母也就沒有子女，同樣的沒有子女也沒有父母，父母和子女本身是互依的。人與人的關系，不管你是人際的關系也好，社會什麼關系也好，或者其他什麼關系也好，只要成爲一個關系，必然是互依的，你靠我，我靠你。正是因爲事物的緣起都是互相依賴的，所以它可以互入，必然的你中有我，我中有你，相互滲透的。互入要弄清楚，萬事萬物都互相交涉。因爲是互入的，所以《心經》裏頭講啊，“色即是空”，講互入的道理。這個，我再說明一下，我現在講的，從講空性以來，我講，本來不是我們現代科學知識、常識，這個思維來想象的，如果我們用科學(邏輯思維)，用我們常識的想象來考慮這些問題，想不進去的。我講了，講這些道理，如果我們深深地體會的話，深一層體會的話，我們要打破我們常規的思想思路，把思維的模式，這個思路轉變一下。我們平常，常識的想法，按佛教來說，上次也講過，總是有執著，總是抓住一個東西不放的，按唯識講話，就是“我的，我的”。思路打不開，總是偏執的，你不是抓到“有”，就是抓到“無”；不是抓到這個，就是抓到哪個。他不了解這個東西的空性。現在呢，要打破，不走常規的思惟路子，跳出這個圈子，把思路打開一點，來觀察，來想一想，有的可能想得通一點，想得開一點。不然的話，我們下面講的，如果以常識來看，不大容易想得通。不大容易想得通就成了天方夜譚，神話了。因爲華嚴，爲什麼他是講的佛的境界，確實是在不可思不可議的情況下，勉強說出來的東西，已經是勉強了，我們再勉強來說，所以思路上一定要轉，要調整一下，超脫一下，其實這是使我們智慧來開發，你跳出一個思維的路子，不走我們常識思維的路子，這對我們的思惟、大腦的開發會有好處。
這是一個，互入，萬事萬物都是互相滲透的，相攝入的，我攝入到你哪裏去，你攝入到我這裏進來，叫做你中有我，我中有你。另外，我依靠你而有，你也依靠我而有。這就是互相攝入，互相依賴，萬物相依呀。
什麼叫互攝呢
這個概念，如果說互入像兩個鏡子互照一樣，那麼互攝就等于波跟波相碰一樣，水的波浪，這個水的波浪和那個水的波浪相碰，那就不是什麼你中有我，我中有你了，互入還是你中有我，我中有你，還有一個彼一個此，如果互攝，那就我的就是你的，你的就是我的；我就是你，你就是我；彼就是此，此就是彼；那真是不分彼此。互入還有個彼此，互攝就沒有彼此了。你看，兩個波相碰，波的本體都是水，水跟水相碰，你說哪一個是前波，哪一個是後波
它是一體的東西，它互攝了，我們萬事萬物的本體都是互攝的，所以我就是你，你就是我，此就是彼，彼就是此，這就是互攝。如果這個原理成立，這個茶杯就是電燈，這個電燈就是茶杯；我這個人就是電腦，電腦就是我這個人；我可以是你，你也可以是我。不然的話，我講密教，講加持，就不好理解，所以我說一定要先講華嚴，我講互入互攝，你要懂這個道理。你這個加持，怎麼來的，想想看，如果說前面互入，“色即是空”的話，那麼互攝呢，“空即是色”。色即是空，空即是色，這兩句話的另一個解釋，就是色和空能夠互入互攝，正是因爲互入互攝，才能色即是空，空即是色，不然的話，一個無自性的東西，空性的東西，怎麼會是物質性的東西，不然就很難得理解，這個彎轉不過來。
還要弄清楚一點，這個互入、互攝是同時的。同時互相起來，同時互相滲透，同時互相依賴，同時互相攝持。是同時的，不是有先有後的。
2全體、無礙
我們再打個比方，互入互攝，比如說，好，我現在問你，這是什麼東西
你說是一杯水，這是常識人答的，你可以說是一杯水；而化學家答複，它是H2O；物理學家又說是純淨的液體；文學家更說那是我描寫的對象……立場不同，觀點不同，他的答複也不同，但不管他怎麼答，這一杯水裏頭就是飲料，就是H2O，就是物理學家講的物理現象，也包涵文學家所描述的現象…
《華嚴講要(吳立民)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…