..續本文上一頁(當然不包括你們這一代)我們這一代，在座的白發蒼蒼的都在內了，八字都定了的：“生于憂患，死于憂患。”就不要算了，只有這八字！那麼在實際上呢，包括你們也這樣，人生青年也好、老年也好，畢竟都在憂患中。什麼都不憂慮呀，老了憂：幾時死啊？明天呀？後天呀？都在擔心。走一步路，“哎，小心一點啊！”天氣冷了，“衣服穿好，不要著涼！”爲什麼？怕死掉！都在憂患中。偶然脫離了輕度的憂患，很高興，已經叫做喜歡了。
所以苦、樂、憂、喜、舍，舍就是真正的放下。很難舍！譬如有很多思想，我們很想“不要去想它。”你不想它，它來想你，排脫不了。夜裏睡眠，“哎呀！最好自己不要想了，睡著多好！”你想睡，它不要你睡，它偏來想你耶，它非常多情，這個舍也很難！所以這五種在佛學上叫做“五受根”，一切的感受、感覺都是由它來的。
那麼這個五受根完全是心理狀態嗎？不一定，有一半是生理作用。所以只是受陰所攝——“五受根”。
“雖然如應各自受爲性”，怎麼叫“如應”呢？例如這些，與我們生命活著一切相應，互相交感起作用的。但是，苦、樂、憂、喜、舍，五個，歸納性的；但是這五個、五樣情況完全不同。苦是苦，樂是樂，相反的；憂是憂，不憂愁就是喜歡，完全相反的。它的心理狀況、它的心態的活動每一個各自獨立的，但是有一個總歸納——受，都屬于感受，感覺的狀態，所以說“如應各自受爲性”，它的性能。
好，現在我們要注意，“信等五根，即以信等，及善念等，而爲自性。”照唯識分類，心理的活動狀況有“信”，信裏頭也分五種。我們現在先講信，信者、信念，所以講信就很難了。那麼一切宗教第一個講信，“信則得救”。佛法也講，《華嚴經》講：“信爲道源功德母。”信是最重要的。但是信這個中間差別很大哦，哪個才是正信？哪個樣子才算正信？除了正信以外，一切的信都屬于迷信。所以我們要知道，現在講到一個“信”的問題，要多了解一下。
我們普通經常聽到批評宗教的，這個迷信、那個迷信。迷信有兩種意義，廣義地呢，世界上沒有一個人不迷信的，全體都在迷信。所謂一件事情不可知、沒有經驗過的，理論也不知道、事實也沒有經驗過，都是迷信。譬如我現在這一杯子裏頭我告訴大家：“我這一杯子裏頭泡的是毒藥。”你們一定不相信。假使我說我這一杯子裏泡的是杭州的龍井茶，你一定會相信，因爲有許多朋友會送我茶喝。你如果這樣相信你就是迷信了——你也沒有喝過，你怎麼曉得不是毒藥？你怎麼曉得是龍井茶呢？天下事情，尤其你們青年人特別注意，不要隨便講一句這樣迷信、那樣迷信，很難！
天下的事情，我經常說幾句話，你們注意啊：“有其理”，學理、理論上我們承認；“無其事”，沒有經驗過，那麼我們一定說這個是迷信——不然！“有其事，無其理”，有這樣一件事，理論我們找不出來，是我們的智慧不夠；“有其理”，在理論上我們有建立，事實沒有看見過，是經驗不夠。
所以啊，做學問做人最好是孔子的態度，孔子在《論語》上講一句話：“多聞阙疑”。知識要淵博，學問也越好。越是真淵博、越有學問的人，一切不輕易下斷語，不懂的事就保留一個問題，“多聞阙疑”，不懂的，保持一個懷疑的態度。不像我們一般人，動不動這樣就迷信、那樣就迷信。
我常常碰到很多朋友說，譬如說算命、看相，講什麼——迷信！我說：“哎，你懂不懂啊？你會不會算命？會不會看相？”“我不懂。”“那你怎麼講人家迷信啊？！你不懂的事。”譬如我們現在知識分子最迷信的是科學，沒有一個人懂科學！在座的人不曉得幾個學科學的，我看很少；我曉得他是學科學的，沒有幾個學科學的。而學科學的他懂了這一門，別一門不懂。可是我們現在最時髦的就是科學。我說中國人的科學是什麼？街上的“原子理發店”——科學！隨便都加上一個科學名稱。所以結論下來：越是不懂科學的人拼命嘴裏叫科學；真懂了科學的就不敢談科學了。
還有呢，知識分子最迷信。你看許多人講人家迷信的人，像我以前測驗了很多人，學問很好，一談，“這個是迷信。”我說：“對啊，你不要聽，那些人迷信，都像你老兄一樣的有幾個呢！”哎，高興了！“不過你最近好像精神不大好啊？”“是啊！”哦，上當了，他又迷信了！我這樣逗他一下，他就迷信起來了：“哎！你看怎麼樣？你看怎麼樣？”我說：“有點問題！有點問題！再研究！再研究！”“哎！我下次再來找你啊！”他迷信了！統統在迷信。
所以呀，什麼叫迷信？一個東西不懂，我們講人家迷信，本身已經犯了一個迷信的錯誤，因爲你不懂這一門。這是大家要留意的。狹義的迷信呢？我們批評一個人迷信了宗教，不管哪個宗教，不信的人一定批評他迷信——他更錯了。他對于宗教本身沒有研究。依我看來，我經常勸朋友尤其老年的朋友、男的女的，我說：“你去信個宗教吧。”不過我決不推銷哪一教，我很公平的，我買的是百貨店。(一笑)他問我：“你看信哪一教好？”我說隨便，你看哪個適合你就去信。他說：“我什麼都不信，教都沒有興趣。”我說有一教你可以信，哪一教？睡覺。你能不能常常睡覺？“睡不著啊！”好了，睡覺才是大教，包括五大宗教以上的，你都不能信，你就另外找一個小一點宗教信信，你把身心交給它，你就有好處了。
所以宗教它給一個人精神、心理至少有一個哲學，他信一個東西啊，把自己的情緒有所排遣。尤其是年紀大了，一切都是空虛的，不管你什麼地位、什麼年齡、什麼有錢、無錢，到了老年，尤其我們現在看到老年的大問題，好的家庭兒女出國、每一個城裏了，兩老坐在家裏就是兩副對子，每個人我都送他一付對子，可惜我字寫不好，寫好我寫一副對子專門送給老朋友，坐在家裏是“流淚眼觀流淚眼，斷腸人對斷腸人。”老太婆、老頭子你看看我、我看看你，看了幾十年蠻討厭的，只好兩個眼睛對著電視！這個境界很不好過。如果找一個宗教信仰，這個時候不管他是迷信真信，這個宗教對他是一個莫大的安慰。你說宗教有什麼迷信啊？至于說教義對不對，那是另外的問題。
所以講到信，怎麼樣是個正信？是個大問題。佛法提到真正的正信，簡單一句話：個個能夠明心見性、大徹大悟了，知道生命的根源是什麼、宇宙的根源是什麼；不是你理論懂得，而是所謂修證到了，這個時候才能夠說不迷信，不然都是有迷信的嫌疑。所謂信是很難的！什麼是正信？但是我們比較性來講，什麼是正信呢？所以真正一個學佛的人不要盲目，先要把學理搞清楚才好修持。每一個修道的人，不管你修什麼道，那個學理不透啊，修持不懂。所以自己修持到了某一個境界，解決不了問題，你就曉得自己很迷信了，因爲你學理沒有透，因此你進步也慢，永遠也不能成就。如果學理到了的人，成就很快啊！
譬如我們坐電梯，曉得這裏頭有十二層樓，坐著電梯一看：“一、二、叁，嗯，我要到十一樓，還沒有到，還差一層。”這是因爲自己了解了嘛。爲什麼我們許多做工夫的人不曉得下一步怎麼辦，光是知道來找老師，我說你對我不要迷信好不好？這就是迷信。你曉得我指導你一定對啊？錯了怎麼辦？所以正信是非常難的！除了成佛，大徹大悟。那麼這個信字我們了解了。
這裏講正信，“信等五根”，什麼是“信等”？信、精進、念、定、慧，這五種由信開頭。真正的信念，譬如說我們相信，因打坐(打坐不是道)可以練習禅定，因定可以生慧，那麼這個理論我們信了、研究透了，那麼你要練習打坐開始，慢慢如何精進。“精進”這個名詞就用到修道與做人，人生的境界，你要發財，所以司馬遷在《史記》上講一句話：“雞鳴而起，孜孜爲利”啊！天下的人，天還不見亮，起來，心心念念就要賺錢。所以司馬遷寫那個《貨殖列傳》就是現在寫經濟學理的話。那麼司馬遷的曆史哲學非常高的，你看他寫《貨殖列傳》的時候，就是現在講經濟學的原理，司馬遷講了幾句話：“天下熙熙，盡爲利往；天下攘攘，盡爲利來。”“熙熙攘攘”這四個字我們中國文化現在口語經常引用，就是司馬遷的話。“熙熙”是大家很高興、向前面跑，追啊！追什麼？追利益，包括鈔票的利、賺錢的利、包括一切利益所在、福利所在，就去幹了。天下人熙熙，“盡爲利往”。“天下攘攘”，什麼“攘”——兩個手擠著來走，電影院擠不進去，拼命鑽進去；“盡爲利來”，都是求得利益。司馬遷看天下人，站在臺上一看：這些家夥！嘿！都是爲了利益而跑。
我們經常講一個小說的故事，說乾隆皇帝下江南(這是小說上寫的，有沒有這個事不知道)，站在金山上面一看，長江裏那麼多船。那個當家和尚不曉得他是皇帝，以爲是一個富家大老爺，站在旁邊陪他，他問和尚：“老法師啊，你在這裏出家多少年了？”“哦，在這裏住了叁四十年，從小出家五十年了。”“你看長江裏那麼多船來來往往，有沒有算過統計過一天有多少船進出口啊？”這個和尚說：“我看了幾十年，長江裏來來往往只有兩只船。”乾隆很聰明啊，“這是什麼話？怎麼只有兩只船？”他說：一只爲名、一只爲利。就是兩只船，沒有第叁只船。乾隆聽了很高興：“好和尚！真是高明的和尚。”同時另外碰到一個和尚，當家的，好忙啊！乾隆說你這位法師怎麼那麼忙？“哎呀，你不知道啊，我們當家人忙得很！”乾隆說那你不如再去出一次家多好呢！已經出了家還那麼忙，乾隆就幽默他，他說這樣看來你還不如再去出一次家就不忙了。這兩個是很好的對照，就是人生的哲學。
所以說你看人生啊，普通人，“天下攘攘、熙熙”，就是真正的現象。修道的人假使有這樣精進，所謂晝夜精進，不要說成道，成不了道也成個瘋子嘛！對不對？一切的學問、事業成功，我常說給年輕人講，你不發瘋不會成功的。那個學舞蹈…
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