..續本文上一頁好了，我來一輩子來我就講你們那一部論啊！好不好？
講到這裏，又提起了一件，“若唯有識，雲何世間及諸聖教，說有我法”呢？他說(提出一個問題)：叁界唯心、萬法唯識，如果這個宇宙萬有，一切等等，只因爲，“唯”，唯獨、只有這個，只有什麼？心識所變的；“雲何”，就是怎麼樣；“世間”(人世間)以及一切經典的教義上說、經典的文字上記載，硬是有個“我”呢？這個聖教包括很多了，這就是真正的佛法，佛法是不排外的，很恭敬。所以《金剛經》上說：“一切聖賢，皆以無爲法而有差別。”不管任何宗教的教主他都得了道的，得的程度有差別而已。換句話說，這個道假設比方我們這裏十二層樓，有些教主他上了叁層樓、四層樓，到此爲止，但是你不能說他沒有得道哦！所以“一切聖賢皆以無爲法而有差別”，程度的深淺(而已)，同樣是聖賢。這就是佛法的精神不同。
所以我們真正的佛教徒們，也學其他的宗教徒們那麼小氣，看到別的宗教好像變成冤家，老實講不是佛教徒哦！要搞清楚哦！至少我看來，像今天有個朋友問我一樣，老師你究竟信哪個教啊？信哪一派啊？我說我什麼都不信。他說你信什麼呢？我說我就是信我，信我自己；其實我這個就是佛所說的一樣：“天上天下，唯我獨尊。”不是釋迦牟尼佛同我們……不是我講我這個我，是大家的這個“我”，你找到“我”這個本來面目，這個就是一切宗教。所以有人問我你信哪一教？我說什麼教都不信；一定說信哪一教，我信“睡覺”，這一覺最好了！
所以你們啊，真正學佛法，要了解呦！我常常告訴你們，唉呀一身佛氣、一臉的佛相、滿身的佛態，一來看就是……非這樣才叫做學佛？這樣不是學佛。“哎，你好吧？”也是學佛啊！很恭敬就好了嘛！非要下跪不可，害得我穿一個長袍也要跪在泥板上；我也愛幹淨，然後起來，給你們回拜完了，我還要進去拿毛巾來，擦衣服擦了半天。(衆笑)好苦！所以我看到人家跟我跪，我氣得不得了！何必嘛？一切唯心嘛，叁界唯心嘛！心的恭敬，一看這個人很誠懇，這已經夠恭敬了嘛。非要人家拜一拜；拜一拜你對我也高不了一點點，你拜一下我的頭發轉黑一點，那你盡管拜，我願意坐在那裏給你拜！你多拜了，我多跪一下，頭發又多白了一點，何苦呢？！形式主義！
真正的佛法這些都沒有。你看真正的佛法，一切宗教的外衣都沒有，就是真正的佛法。但是他有真的佛。所以他說，你假設說一切唯識，爲什麼世間及諸聖教說有個“我”呢？一切宗教都認爲有個我。你們研究瑜珈(yoga)的，都認爲有個我。譬如我們學密，學密最後修成了本尊，你修什麼二十一尊度母哪一尊都可以，修成了我就永遠存在了——我相未除。是不是佛法呢？這個裏頭是很大的問題；但是我告訴你，也是真是佛法。所以學密宗的人，不通唯識是不能學的啊！在真正學密宗原則上講，教理未通你非走入魔外之道(不可)。但是不只密宗，禅宗也一樣哦！所以哪一樣叫做魔道？哪一家叫做外道？很難講！真懂了的人，所謂魔道、外道都是真正的佛法了，給他一變就變過來了。我們今天講到這裏，早幾分鍾。因爲下面一講啊，中間不能結束，又斷掉不好。
現在我們《成唯識論》重新開始，現在從次序來，還是第一卷的開始。上次第一卷講到我們本書第二頁，就是說到爲什麼講這個佛法裏頭有唯識的這個說法，是根據佛說叁界唯心、萬法唯識。那麼唯識這個“識”、這一個理由何以建立？第二，爲什麼要說唯識？
我們都知道佛法到大乘的佛說，就是都是二無我。再說明白一點，就是根據《楞伽經》——所謂唯識宗的大經的一種，這個基本的常識我們都有了。《楞伽經》的系統大概提到五法、叁自性、八識、二無我，概括了一切的佛法。所謂二無我，就是人無我、法無我，就是這兩個內容。
我們在佛學上一聽，如果熟練于佛學的名詞，這一個理論、這個名相的系統都很清楚的。但是如果推開古老的佛學研究的方法，走現在的所謂現代化學術的研究，問題就來了。整個的佛法就是說明無我——人無我，這個在現在思想界裏頭很嚴重哦！人既然無我，我們這個人所謂都是假人。所謂如何叫做“我”？思想也不能代表我。身體當然不是我，總歸要死亡的，總歸要變滅去了；那麼思想也不是我，等于我們西洋哲學家笛卡爾所講“我思(因爲我有思想)則我存(我就存在)。”換句話說，我沒有思想，乃至我不存在這個身體、思想也沒有了，我到哪裏去了？我就沒有了。假定說我沒有了，同現在的唯物思想是一樣哦！那沒有我。既然沒有我，何必學佛啊？何必修行成佛？而你說沒有我，有個佛，佛是什麼成的？佛是不是人成的？是不是衆生成的？一切衆生本來無我，本來就是空，那麼這個空了什麼都沒有，這個問題非常大！就是同現在整個的思潮、思想、潮流關聯非常大。
因此在思想界，乃至宗教、比較宗教裏頭有個嚴重的宣傳，國內外全世界都是一樣：佛教是無我的，佛學的系統是無我，也就是無神論。所謂無神論是好聽的，意思是說佛學的思想同唯物思想是一樣的，是無神論者；那麼，唯物思想是共産主義思想的基本的哲學；所以這個問題非常大！所以我們一般研究佛學者，關起門來自說自話，不曉得世界上的思潮始終認爲佛學是無神論。一般對于思想不研究，而覺得這個看起來沒有關系，是個大問題！今天的時代領導了這個世界，領導了這個時代，乃至發生戰爭，就是個思想戰爭。這個思想戰爭所以在西方還次要，在東方有些國家，對于佛學佛教簡直是可怕！認爲它的思想觀念同唯物思想走上一路的，是無神論者。再加上西藏的一位所謂佛教的領袖達賴公然在美國寫文章，幾乎是承認佛學就是無神論，在《華爾街日報》發表的，當然他是***，但是動搖了基本的教義。這個問題，現在我們正談論這個問題。這一本論、這本經典正是研究這個問題。
那麼我們研究了這個問題，才曉得一般小乘的“無我”根本是斷見，南傳佛法(小乘)根本就是斷見。所謂斷見，同唯物思想是一樣的：死了就完了、空了，空了就完了；空就是沒有了。所以佛學這個空啊，他認爲就是沒有了——南傳小乘佛教思想的偏差。而大乘佛學者幾乎也走上這個偏差的路子。新潮派的，包括在家出家的，就是說出家的法師們、在家的居士們，佛學路線接近到這麼一個邪見去了。所以在整個的世界上，思想界對于佛家的空與無我是非常害怕的，害怕什麼呢？這是人類錯誤的一種學術，所以這個問題非常大！我們一般搞宗教的在家人、出家人，只在宗教的範圍這個圈子裏搞，不曉得外面這個風雨有多大。在世界的思潮裏頭風雨有這樣大！非常危險的！
同時，我們學佛的也想修持到無我，怎麼樣才能夠無我？現在回轉來講我們教內的修持的人，怎麼樣才達到無我？譬如大家不管學禅宗、密宗、天臺宗、華嚴宗，不管哪一宗吧，所謂宗，是佛教整個裏頭的方法的問題，宗派是方法問題、入手的入門的方法問題，所以建立了宗派，同基本佛學沒有關系。可是一旦形成宗派以後，一般人拿到雞毛就當了令箭辦了，拿雞毛當令箭現在年輕人已經聽不懂了，就是說拿到草紙、衛生紙當公文用了，就完全搞錯了！錯得一塌糊塗！
那麼因此說佛法修證的，達到如何是空、如何無我，認識不夠。所以我們修持起來想證到無我、證到空的境界，幾乎是做不到。大家至少有個觀念，在教內修持搞教理的人修證，不管哪一宗派修持，很多人很快已經到達無我；因爲在教理上、在理論上不清楚，把無我的境界當錯了，就是永遠在那裏轉。所以今天我們開始也就是《成唯識論》開始的重點就是這個地方，千萬要注意的！剛才由《楞伽經》五法、叁自性、八識、二無我，一直到現在我們《成唯識論》的開始。
現在我們先看一下原文，原文上次是講到提出一個偈子：
由假說我法，有種種相轉，
彼依識所變，此能變唯叁，
謂異熟思量，及了別境識。
那麼先說這個偈子的文字還容易懂，我們比較容易懂。我們研究唯識最大的困難，我們再叁強調地說，非常感謝玄奘法師的爲衆生辛苦取經的翻譯。但是由于他這個文字的艱澀，使佛法唯識部分的弘揚受了最大的阻礙，就是文字的艱澀。假使鸠摩羅什法師的翻譯不同了，流暢得很，很容易懂。他這個太艱澀了！
可是他這個偈子翻得在文字表面上我們還比較容易懂，“由于假說我法”，一切佛法裏頭所謂講“我”都是假說的；換句話說，是個比喻的法門，我是根本不存在的，本來就是無我的。但是“假說我法”，例如說，我們曉得以佛教本身來講，佛下生的時候一手指天、一手指地，說：“天上天下，唯我獨尊。”這個“我”是假說的。他說這個我也不是指現在這個我，這個“我”是假象，方便的一種名言。換句話，這個“我”拿現在西洋哲學的邏輯的觀念來講，這是一個抽象的假設的東西，沒有“我”。
而拿教理來講，一切佛經(我們現在拿的是“論”)，經上第一句話一定說：“如是我聞。”佛教本來說無我，爲什麼有我呢？這個“我”字也是假設的，是當時代表一時一期的、爲了表達起見，說了一個“我”。這些我們都很清楚，不要再討論了。他現在本論的這個偈子，所謂偈子，什麼叫偈子呢？在經論裏頭偈子就是要說明很多的道理的、這個道理的總綱，就是看報紙的大標題、小標題。他說，“由假說我法”，因此有種種相、各種現象表達我在轉。在理論方面我們簡單明了就可以了解了。
假使再進一步說，人類一切衆生的我沒有一個真我，所謂真我這個名詞抽象假設立的：有種種相的，你說沒有真我，可是狗有狗的我，人有人的我，你有你的我，他有他的我，我有我的我。乃至于說佛法裏頭羅漢、小乘的果位分四種，初果羅漢、二果羅漢、叁果羅漢、四果羅漢，各有各的名詞，各有各的階梯；大乘的佛法還有五十…
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