..續本文上一頁不懂、看不懂；等她寫信來問我、我答複給她，差不多有時候一個月、兩個月了，她在那裏慢慢也摸懂了。
那麼這些道理就是說明，她這樣一來一警覺到：好！她說這就是唯識上所講“內識轉似外境”。心識自己害怕，一個恐懼的觀念一來，配合上一個或者是感冒、或者生理上某一部分的閉塞，就呈現這種陰境界。陰境界看到非常恐怖的境界。所以有許多修道學佛的人所謂走火入魔——也沒有火也沒有魔，都是“內識轉似外境”。內識心識的轉變變出來，同外面的境相是完全一模一樣。
因此我常告訴大家，精神病的人，你到精神病院去看精神病人；當然普通私立的精神病院看不見，到臺大公立的精神病院一看，那真是可怕的很！那一進去真是有一個恐怖啊！什麼恐怖？每一個人不是人了，那硬是餓鬼，鬼的樣子啊。有些人“嘿！嘿嘿！……”那個眼睛瞪直了，各種怪相都有。不過在裏頭站一下搞久了以後啊，完了！究竟我是神經還是他是神經？搞不清了！在他看我們都是不正常的，我們看他們是不正常的；誰是誰的正常呢？都是“內識轉似外境”。在他那個精神病的人，他所看到的那些境界(他認爲)是真的，絕沒有假；他(知道)假他不會生這個病了。因爲他把這個假的境界認不清楚了，假的境界、這個精神病的狀態、這些鬼神的境界是什麼呢？——“內識轉似外境”。
這些“內識轉似外境”其實是一層意義。進一層意義很難了解了，我們只好先說明一句，要怎麼樣才能夠懂得呢？“定相應故”。除了你修定證到的人得到自證分，(否則)你沒有辦法懂。就算你把唯識學學理講的通達又通達，你還是沒有懂。必須要“定相應”。
什麼是“內識轉似外境”呢？就是我們現在物質世界，乃至我們坐在這裏，前面這個桌子、我們坐的這個凳子，乃至我們的肉體坐在這裏，你真實感覺到自己坐在這裏——這個是假的。這個東西都是我們無始以來的內識、第八阿賴耶識帶業、帶質而來的。內識轉變了，所以有現在幾十年的存在，或者幾百年、幾千年、幾萬億年存在的暫時的偶然的轉識外境。物質世界、整個宇宙都是內識所變、唯心所變，還是轉變來的。內識轉出來，相似的、好像有個外境。
所以我們修定的人，譬如修光明定的人，修久了以後他眼睛裏頭看這個世界、看大家，都不是人，都是影子，(比)照相上的影子還要假。他看這個柱頭、看這個玻璃、看這些地方都是假的，一個影子在飄。雖然這種定力沒有證到結果，證到結果他的身體肉體硬可以同這個山河牆壁沒有障礙、可以過，就會飄過去。因爲這些山河牆壁、實質的物質的世界，都是內識轉化；這個轉化中間有一股力量，這股力量就叫做“業力”，所構成的。看起來像有個外境——沒有外境，“轉似外境”。
那麼這些外境是什麼來的呢？“我法分別熏習力故。”都由于一切衆生在無我之間假執著了一個我。無我是理上、根本上，但是事實上我們一切衆生是有個我，這個“我”是相分、見分變出來的，變態。所以拿唯識的道理，以佛法來看這個世界，這個世界上沒有一個正常的人，每一個都是變態心理。所以拿現在的話“變態心理”這個名稱，拿唯識的眼光來講變態心理，一切衆生沒有證得菩提以前個個都是變態心理，都是不正常人；也可以說每一個衆生都在病態心理中，沒有一個正常的人。所謂正常的人只有阿耨多羅叁藐叁菩提——無上正等正覺，大徹大悟成佛了的，這才算是個人、正常的人。所以佛者就是一個人，是一個正常的人。普通不是正常的人。
所以這些外境轉相來的，都由于我法分別，由于“我”(第二層我)以後，由第六意識、由法相分別心、意識分別心，習慣于分別，這個熏習的力量。
“熏習”這兩個字，好多人、曆代的學者想把這個名稱給它換兩個字，換不了。因此，所謂到清朝末年、民國初年，梁啓超、康有爲幾位有名的學者演講佛學的時候，他對于“熏習”兩個字是欣賞贊歎不已。他說佛學翻譯的這個“熏習”是怎麼樣想都想不出來，再用兩個中文名詞換了它這個名詞，換不掉。“熏習”就是一切的習氣，什麼叫習氣？是熏習來的。當然你們諸位不會抽煙的不知道，第一次學抽煙的年輕人一抽，煙一吸進來一定嗆得要死，眼淚鼻涕一起出來。但是慢慢熏習慣了以後啊——其實煙有什麼味道？又臭又沒有什麼意思。他熏習慣了，熏習慣了反是覺得很有味道。那個煙啊熏得那個指頭都是黃的，像我抽了幾十年煙還沒有發現我指頭黃過，很奇怪！怎麼熏習不上？熏習這個東西，你譬如說，廟子裏菩薩前面點香點久了，那個上面就是黑的，給香煙熏習的。
注意“熏習”兩個字，熏習這一層是表面的、假的，洗得掉的。可是呢，你沒有辦法怎麼洗呢？“定相應故”，所以修定、修慧是轉變熏習力量的方法之一。慢慢地定，定極了以後再來澄清、起慧，才把習氣的力量洗得掉。所以我們說修行轉變習氣這個熏習的力量，談何容易啊！
尤其熏習的力量最大的一個是什麼？“分別”作用。我們看這一句，“我法分別熏習力故。”什麼是分別作用？譬如我們這個人，剛才舉一個例子，我們人生就在兩個境界中，疲勞了睡眠，睡眠就是大昏沈。昏沈是個心態，睡眠並不是一個必要的，這是個心態、不正常的病態。所以修行人到了最後斷除了睡眠，晝夜常明，沒得睡眠了。睡眠是熏習的、後天的力量、不正常的形態，是昏迷陰境界。但是我們常人、普通人呢，除了睡眠以外，眼睛還沒有睜開，思想來了，散亂心(就是分別心)來了，就會想了。這個由我相而起的分別作用是無始以來熏習的慣習的力量，所以也叫做習氣。唯識翻譯成“熏習力”，普通經典就翻譯成兩個字——“習氣”。習慣的一股力量。也翻譯成“業力”，一股力量。這些翻譯都是名稱的不同，所以佛學的複雜，反正東西是一個，文字有“業力”或者“習氣”，也有總稱稱爲“業習”。
譬如我們人身體上、我們這個肉體上有些人一個動作，譬如有些人講話喜歡摸摸這裏，有些人尤其女性站在那裏講話喜歡弄弄頭發啦，再不然頭發這麼一搞；那個頭發搞慣了——熏習力。有些女的喜歡咬指甲啦……男人也很多了，各種怪相。他說爲什麼呢？——習氣。這個習氣除了後天的教養沒有注意，從小養成的習慣以外，有許多是先天帶來的。
譬如我過去有個朋友地位很高，官拜上將，當過方面大員、做主席的，我經常笑他：就是個猴子！他當然沒有到這裏來。他一講話，尤其他跟老總統講話、發生大問題的時候、他要考慮一個嚴重問題的時候，我們一看就曉得他心理有嚴重問題(南師在比劃動作，衆笑)。這個人我說是猴子，就是個猴子！就笑。因爲我們大家是朋友啊，官做大了很難得有朋友，像我們跟他是朋友，所以朋友嘛我管你什麼地位，還照樣罵你就罵你、笑你就笑你。我們在旁邊一看：哎，猴子相又來了！他就笑了，他說這個東西奇怪！他說我緊張的時候它就來了。
那麼像這種動作是什麼？無始以來的習氣，分別心來的。
所以我們爲什麼打坐修定雜想妄念空不掉、甯靜不下來呢？無始以來熏習的力量。“我法分別熏習力故。”所以把分別不起而變成清淨，這是功夫，“定相應故”。
進一步了解，分別本身也空，不需要甯靜它的，它本空的，那是“慧相應故”，那是慧力了。慧力中間就有定力，定力中間不一定有慧力。當然要真的般若慧力，普通的聰明不是慧。
再注意原文，“內識轉似外境，我法分別熏習力故。諸識生時，變似我法。”“諸識”，注意，第八阿賴耶識、第七末那識、第六意識、前面五個識，一切識生起作用的時候。其實我們這個心意識隨時在生起作用；因爲隨時生起作用，注意這個佛學的道理——在作用裏頭就是有變。中國《易經》講變，佛學把這個變的現狀叫做無常，沒有一個永恒的東西。譬如我們動作搖手，永遠這樣搖、擺動，它在變。宇宙間的事物無論哪一件事情、哪一樣東西，隨時隨地分秒中間都在變，沒有個不變的道理。這是現象界——相。
所以真到了不變，除非證得菩提，如來大定，所謂不動；密宗所謂稱“不動明王”，不動地。其實嚴格要唯識道理講，所謂到不動的那個境界是不是變呢？也是變。不動不過是個大變。譬如我們地球在轉動，隨時在變，可是我們人類、地球上的生物不曉得自己在轉，因爲它轉的太大了。而且我們分別熏習慣了，在這個變中不知道在變。地球在轉，我們不覺得在轉，其實我們還是在轉。我們身體上的血液也在轉，這個人血液不循環就死亡了。可是我們爲什麼坐在這裏打坐坐著覺得很清淨：“我都沒有動過。”實際上你裏頭轉得更快啊！爲什麼你不曉得在動呢？“我法分別熏習力”，這個熏習、分別心的快速的變，我們觀念上錯誤的認識認爲是靜態。其實所謂靜態是個動態的，快速的動態就變成靜態了。譬如我們拿一個鉛筆，這樣我們看到是有動態：這只筆在手裏這樣轉，大家看到在轉圈。如果速度轉得很快的時候啊，我們只看到一點，它沒有動過。所以我們注意了，我們修持的時候，有時候你覺得是定，是不是真的定？這個地方，理都要參透了。
所以，諸識生時變出來相似有個我。剛才我們講，下午有個朋友來談人生有個我，我們曉得裏頭有個我，其實沒有這個我。如果拿佛學總答一句話，這個“我”是怎麼來的？“諸識生時，變似我法”，變出來好像有個我。
“此我法相雖在內識，而由分別似外境現。”他說，所以我們凡夫覺得有個我，“我”這個現狀、這個法——這個法並不就是人的觀念——這一件事；“此我法相”，這一個我、這個法，就是凡夫的我法；相，這個現象；“雖在內識”，其實沒有我。所以我們眼睛閉起腦子裏想到，心裏想好像有個我，好像在裏面有個識在意識作用；其實“而由分別”，是由意識的狀態慣性的、我們要抓一個我；“而由分別似外境現”，表面上看起來好像外面…
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