..續本文上一頁，所謂“他受用”。變成佛的、這個我啊，一念一動，這個“我”念一動，“哎呀，我要救這個人！”這一念一動，就化身出去了，變成“他受用身”，這個化身教理上也叫做謂“他受用”——爲利益你而用的，一切的動作爲了幫助你，乃至打你罵你一切等等，愛你、笑你等等，爲了“他”。所以佛菩薩的境界，化身千百萬億，這個身，像釋迦牟尼這一生，來教化我們這個世人，這一生的釋迦牟尼佛的肉身，也就是“他化”——他受用身，爲我們一切衆生，這個“他”指我們其他的一切衆生。所以成佛有我，這個才是大我，這個才是真我。所以佛一生下來，一手指天、一手指地：“天上天下，唯我獨尊！”這個“我”來了，還是有“我”。
所以難懂吧？所以修行之難吧？先要無我，後來的真我，是這個樣子。但是這個真我是《涅槃經》上講：常、樂、我、淨，這個我。這個我是如來地境界、成佛了的境界的我。所以“如來現起”，現量境要起就起。看這個衆生，所以觀世音菩薩循聲救苦，以叁十二變化身，救度這個世界。豈止叁十二？他在密教裏頭，有二十一尊度母，也是他的化身。啊，所謂正法明如來、准提佛母，就是他的正化身，都是他的化身、變化。這些身有時候變成二十一尊度母，所謂綠度母、紅度母、白度母等等，有時候又變成“應以何身得度者，即現何身而爲說法”，觀世音菩薩何以有如此的功德？因爲他早已成佛了，他的本名叫“正法明如來”，正法明如來化身在這個世界是觀世音菩薩，同西方極樂世界觀世音菩薩也是他的化身，正法明如來。這一些化身就是如來的境界，“現起他受用”，爲了衆生，自己“我”化身出去的“我”，這種境界要到十地以上的菩薩、到佛地，這個我是真我的成就，常、樂、我、淨。
第七識，我們也交代了。現在(講)第八阿賴耶識，麻煩來了。講第八阿賴耶識，陳先生前天提出一個問題，投胎的時候，據他也親眼看到他的家鄉，因爲他跟我同鄉、浙江人，不過不同縣，陳先生是浙江吳興人。他說看到家鄉的，有人的確到媽媽要生的時候才來投胎的。他所以前天聽了叁生石上這個事情，他問我是不是入胎的時候就投胎，還有半路投胎、有出胎的時候投胎？因爲我們前天講得時間來不及，我說講到唯識第八阿賴耶識詳細說明這個問題，恐怕今天我看看時間不夠，先念了，大概下一次我們專題報告這個問題。
第八阿賴耶識，這是根本，“性唯無覆五遍行”，第八阿賴耶識，沒得蓋覆的，它沒有躲藏在哪裏，無所不在，第八阿賴耶識，無所不在。心物一元，無所不在的。它自己的性能，這個“無覆”，第八阿賴耶識其他的作用、心態的狀況它沒有。心態的狀況第六識、第七識有，前五識有一部分。第八阿賴耶識，它沒有心態狀況。它是這麼一個東西。根根，等于我們一棵樹的，它這個種子所生的樹根、等于這個樹根；第七識等于這個樹幹；第六識啊(等于)樹幹的中間、那個主要的中心；前五識(是)這棵樹前面開的花、結的果。比方，我們把它比方是這麼一個東西。所以第八阿賴耶識，它其他心態沒有，可它有這個作用——“五遍行”：作意、觸、(感)受、想、思。
所以你們有許多打坐的要了命。很多人因爲理路不懂、道理不懂、理論不懂，去盤起腿來想試驗這個生命的科學，你怎麼通嘛！都覺得：“哎呀，我定是很定嘛，就是也沒有念頭，可是總是我曉得呀！”好像他要學死人才好！“完全不知道”他才叫做“定”。你要曉得第八阿賴耶識正是有思哦！這一思都沒有，你不是悶絕就是昏沈，這不得了哦！大糊塗哦！它正在“五遍行”中，五遍行第八阿賴耶識有思哦！所以入定的人，一點也都不知道了，那叫做定啊？那是你的佛法，你自己亂解釋的佛法。
所以一般人認爲：“哎呀，打坐坐在這裏應該是什麼都不知道。哎呀！我越來越清醒诶，越來越不要睡覺了。”嘿嘿！那是當然喽！哦，你以爲越來越糊塗、越來越愛睡覺、乃至睡著了以後什麼都不知道，這叫做入定啊？這叫做變豬！真的呦！這個修下去果報會變豬了的哦。不僅我那麼講，宗喀巴大師也是那麼講，很多祖師吩咐你：不要以爲昏沈的境界是定、不要以這個是無念，那是錯極了的呦！無念的話，是“觀察圓明照大千”，大圓鏡智，更清楚；但是自己沒有動思維心，沒有動分別心，那個才是無念呀！所以像鏡子一樣，照天照地，纖毫一動都知道，那才叫無念；不是無知哦！所以你功夫越好越不要睡眠、越清楚，是當然的啊！清明境界現前嘛。所以可悲啊，很多人不懂學理亂去修行！我幾十年常教你們要想學佛想用功先要窮理呀、先要窮理呀！嘿，老朋友也好新朋友也好不聽我的，不聽我也只好算了，跟我沒有關系，你要去變什麼你愛去變，下一次我碰到你說：來來來，又來了，再說。變狗也好、變牛也好、變獅子也好、變老鼠也好，再教你來嘛！再不聽話，又去變去嘛。是這樣哦！不是講笑話，很嚴重。
所以阿賴耶識它裏頭有五遍行。這句話講完了。
“界地隨他業力生”，這個宇宙佛說有叁界、九地，這個表後面都有，整個的宇宙萬象，都是第八阿賴耶識這個功能變出來的，這個功能叫做業、業力。叁界六道、天堂地獄、畜生惡鬼，鬼、神有沒有？都有。什麼變的？不是上帝、不是閻王、不是玉皇大帝，也不是佛、也不是菩薩，是我們每一個人第八阿賴耶識自己的業力所造的，“界地隨他業力生”啊！
“二乘不了因迷執，由此能興論主诤。”小乘的羅漢、聲聞、緣覺，雖然他自己覺得證到涅槃、證到空，他都認不清楚第八阿賴耶識是個什麼東西，“不了”，小乘羅漢他根本不知道，所以還不算悟道的呦！所以《楞嚴經》上佛把聲聞、緣覺都罵成外道了，所以識陰裏頭十種外道，因爲第八阿賴耶識他不知道，“二乘不了因(爲)迷執”。
“由此能興論主诤”，就是大乘菩薩，有些也搞不清楚，所以由佛過世以後，有《成唯識論》啊、《辨中邊論》啊、《中觀論》啊、《大智度論》啊，這些菩薩們沒有辦法，起來作論，就是論這個道體這、個東西。“由此能興論主诤”，意見上、思想見地上的差異。我們今天先到這裏。
第八阿賴耶識，首先我們要了解第八阿賴耶識，所謂把這個心的作用，分成八個部位、八個識來講，最怕的呢，連佛都很害怕，害怕什麼？害怕一切人聽了唯識啊，被唯識的道理困住了，所以佛在《解深密經》上講一個偈子：“阿陀那識甚深細，一切種子如瀑流，我于凡愚不開演，恐彼分別執爲我”。這裏“阿陀那識”也就是阿賴耶識的另一個名稱、另一個作用，就用我們普通講：生命的根源。他說這個識啊，最深、最難懂、最細了，過去我們這個生命無數劫以來，這個生命，你說它是空的，譬如學佛的容易講，空的；空只是一個現狀，空不是沒有。那麼你說這個生命是有的嗎？有也只是一個現狀，並不是真的，像我們這個手巾、像我們這個茶杯蓋，現在是有個東西可以抓到的這個有。不是有，這樣的有是個假有。所以空、有都不是。那麼它究竟是個什麼呢？佛作了個比方，像一股流水，一個瀑布一樣，沒有斷過。但是這個瀑布呢，是一個東西沒有？不是一個東西。是很多的水分子、一股力量永遠向前面的奔流，旋轉地奔流而構成了這個瀑布的形狀，你分析它，中間沒有一個東西、沒有一點真正是水會留住的，但是也不能說它沒有水。所以我們生來死去，一切種子，所謂一切又把它分析起兩個範圍：一切有爲法與無爲法。有爲法包括宇宙萬有，無爲法包括一切聖賢成道的，所謂拿中國文化講，包括鬼神仙佛等等，尤其是仙佛證到無爲法的，這都在一切以內，這一切種子像一股瀑流水一樣。那麼佛只好拿這個比喻來講。所以究竟是有、是空？講一個“空”，大家的觀念被“空”困住了；講一個“有”，被“有”又困住了；講一個“非空非有”、“不空不有”、“即空即有”，又在困住了。都是不能解脫。所以他說非常難講。他說平常我不願意講這個八識的道理，“我于凡(夫)愚(人)不開演”不願意講，恐怕大家聽了以後又抓住一個八識，(認爲)有這麼一個東西。
譬如我們現在講到阿賴耶識，首先了別“識”，我們再叁提到唯識、佛學叁個名詞可以概括：心、意、識。這叁個名詞我們再叁提出來，大家都很熟。可是大家沒有仔細去研究、去參詳它。這個心，現在我們用現在的觀念，把它當成一個本體(我們這個生命根源這個本體)，它包含了兩部分：心理的(精神的)、物質的，這兩個心物所謂心物一元，這是一個名稱、是一個理論，這是心。並不是我們現在能夠思想、大家活著精神很好，今天都沒有死掉、也沒有生病、能夠思想能夠感覺能夠知覺的(這個，)這個心是“意”，“心”起的作用，第二重投影；我們拿現在的話來講，心的第二重投影、最活潑的、能夠了知、有知覺、有感覺的，這個是“意”。
什麼是“識”？(心的)第叁重投影，我們普通曉得，了別就是識。今天身體、頭腦很清爽、能夠分析清楚、聽這個話聽得很清楚，就是“識”。那麼識這個東西，在它的作用上是“了別”，明了的了，分別這個別。在我們生命上，這個了別的東西它有染汙作用，容易被外界所染汙的，所以它有染汙作用，也叫做“染汙識”。識，就是能了別、染汙。那麼這個識，普通我們可以叫做，一般的所謂學禅的人：念、這個念頭，我們思想這個“念”。譬如大家在座很多學佛學道、打坐作功夫，不管你功夫怎麼好，打起坐來定，乃至你們能夠出神，所以你拿道家來講可以出陽神，普通都曉得陽神啊，說這個靈魂修成了從頂上出來，人家看不見，你也看得見人家，你來也可以喝茶，也可以拿毛巾，不過我毛巾還在這裏，你還是沒有拿動，這個叫做陰神。陽神就不同了，如果有人出陽神的話，他過到這邊來，也坐在這裏也坐了聽話，他要端茶杯也拿得動，毛巾也拿開了，這個叫陽神，同我們肉體…
《唯識與中觀》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…