..續本文上一頁多，你“差不多”不能連起來用，這是學科學的頭腦。差就是差，不多就是不多，不多就是少，他會那麼跟你倆論辯下去。
所以唯識學，如果真到了西方人研究——但是也困難，他基本文化不相信唯心，這個問題在這裏。那麼現在我們了解了，順便給你們報告這個東西方文化思想的差異的問題。
現在我們說，當我們對著一境，多識同時俱轉，對不對？這個大家理論上承認。我請問大家，這裏靜坐做功夫好的人很多，當我們在靜坐的時候、你覺得空靈的時候，是不是多識一時俱轉呢？江尼彬你說對不對？怎麼樣說法？(同學答話。)哦，對！我剛才講錯了，“甯不頓取”，這裏不是轉——取證，當你正確的，很好的，“甯不頓取”，頓取，多識頓取。第六意識真到清明，真到了禅定境界(禅定千萬不要搞錯了，以爲什麼也不知道，除了無想定以外，那你就不是定了，統統不是，那是昏沈。真的禅定是非常清明的，清明到極點。)所以真得定了的時候，所以告訴你，“聞蟻鬥如雷鳴”，螞蟻打架你聽到如打雷一樣大的聲音，任何一個灰塵落地幾乎都知道。心境的清明，所以照見了，照天照地，更清楚了。說我入定了不知道，你那個不曉得叫無記定、昏沈定啊！當然不是無想定，更不是滅盡定。這千萬注意啊！所以，這個還不是定的境界。
我們在心境清明上的時候啊，“諸識”六根可以頓用。[此時引磬響]所以大家心思在忙亂的時候啊，你當時只能夠思想，不能看東西了。當你想一個問題想專心了，東西過來都看不見，跟你講話聽不見，這是意識阻礙住了，尤其是意識；這個意識心亂的時候、煩惱的時候，什麼都擋住了。所以真到清明的時候，可以頓時俱轉。因此得定了的時候，此心可以多用，一念之間可以多用。所以小說《叁國演義》上寫，那個人還不是作功夫哦，跟諸葛亮一樣的——龐統，在做官的時候，同一個時間叫所有的犯人一起報告(問案)，手裏還拿著批公文，個把兩個時辰，不過叁四個鍾頭，把幾百件案子統統又批好又判決好，統統都沒有錯。那個頭腦是不得了！沒有什麼——甯靜，甯靜到了就可以這樣，可以頓取。因爲“諸根境等，和合力齊”故。所以這個地方如此體會。我們今天到時間，只好到這裏。
二百七十七頁還沒有完，現在有同學提問題。上次講到一個人真正證入禅定的境界，第六意識清淨的現量，六根的互用更清明，不是在昏迷昏沈的狀態，那麼有一位同學提出來問：一個人進入禅定以後，對于外來的一切音聲，比平常更清楚若幹倍，甚至不以數量計數、很清楚，是不是每一個禅定境界都是這樣？
這個問題很重要！不是每一個禅定境界都是這樣的。所謂經典上說“無量百千叁昧”，每個境界不同。比如進入無想定，那麼外界一切關閉了，可以使它關閉，六根六識同外界都可以不接觸了。譬如進入大休息定，也是一切外界同內境是毫不相幹。例如把清明意識配合我們根塵的任何一種境界，例如說，我們有意的修光明定，那麼在光明的感受就增強。例如我們假設修觀音菩薩修行法門“音聲定”，第六意識在清明的境界上，音聲的感受那聽得很遙遠，但是不能著境、著相，一切著境、著相就進入魔境。不著境、不著相，那就是很自然的。所以呀，上次所講的只是舉一個例子，不能說全體的例子都是這樣。現在這個問題我們答複了。
繼續《成唯識論》上次問題沒有(講)完的原文，二七七頁的第四行，上次的問題沒有答複完。“又欲一時取多境者，多境現前，甯不頓取。諸根境等，和合力齊。識前後生，不應理故”。這是答複問題的。
就是說我們心意識的作用，譬如這個意識同前五識，“一時取多境”，同一個時間眼睛在看、耳朵在聽，身體譬如還在發冷，或者是發熱，感受、身體的感受等等，都是同時來的，當然可以。就是說，第六意識“一時取多境，多境現前”是可以的。所以上次我們提到，一個人在絕對的冷靜、意識清明之下，一心可以多用，六根清淨。所以這個是修定、甯靜的功夫與不修定的差別。譬如我們有時候，當我們普通一個人，你要去看一個東西、注意一個東西，第六意識譬如配合眼睛看電視、又在聽聲音，旁邊再有第二個、第叁者給你講話，你或者是聽不見，或者是很厭煩。如果是一個第六意識非常甯定有修養的，不一樣了，電視也看到、聲音也聽到，其他人的講話同時一時具覺、都顯現，所以在一刹那間、同一個時間可以做很多件事，所以佛經上佛也講：“六根並用”，同一個時間都可以用。但是意識還是一個。爲什麼能夠做到這樣呢？因爲定的功夫、定的修養。譬如一個明鏡擦亮了，假設一個大鏡子擦亮了，拿來一照，我們全堂人所有的影像都在內，一時之間頓取，不是漸取，不是一個一個來的。頓取。
如果沒有正定的修養，所以啊，我們普通就很呆板、很死了，譬如普通人看書，假設在看一個公文、看一個重要的書、看一封信，旁邊人講話、做事都不知道。所以也有人可以，天然的修養高的，那麼同時在看一個重要的書看什麼，再有人同時講話，嘴裏還可以答複他，事情處理得清清楚楚，並沒有亂搞，這都是甯定、意識清明的道理。所以他說，“一時取多境者，多境現前，甯不頓取”。“甯”字，在古文的用法，就是說人家問問題的人認爲“識”、一個識只能一個用處——他說不是這樣的，可以多用途的，我們心境的現狀就有那麼偉大。凡夫境界沒有經過甯定、禅定的修養，做不到而已。所以說“甯不頓取”，“甯”就是“哪裏”，哪裏可以說同時之間可以接觸到外境？爲什麼能夠如此呢？“諸根”就是六根眼耳鼻舌身意，意的根在哪裏？意的根古人說在心，實際上意的心，古人把心腦連起來就是腦，連腦，所以說“諸根、境”，同外境，根是六根，境是外境、六塵(色聲香味觸法)，“等，和合力齊”，同一個時間。譬如說我們大家現在坐在這裏，自己要體驗，不要光講學理的思想，對自己聽了、研究了佛經沒有用處，何必去研究佛學呢！我們學佛學是爲了自己，嚴重地爲了自己，求證、了道，自度而後度他。所以現場就是一個很好的體驗。比如我們大家現在手裏拿一本書看，這是意識配合眼睛在看書；同時意識又配合了耳識在聽我講；同時左右旁邊的人坐在這裏大概都知道，光線亮不亮、感受空氣好不好，六根並用，意識還是一個。可是大家我們在這個時候、在這個場合、在這個樓上，因爲在研究一個佛學、聽一個佛學，雖然不是最高的禅定，心境自然比平常甯定，所以你就可以體會到。因此曉得有人讀書不是那麼辛苦。古人說某某人讀書是一目十行，一個眼睛一下來，不是一個字一個字來，這一行統統來了都讀完了，這一行一翻就過去了看完了，道理是什麼？不是他眼睛厲害——心境的甯定，意識的清定。所以這個時候，他說“諸根境等和合”，像我們現在一樣坐在這裏，身體有感覺，又看到書，又在聽著，根境和合、同心協力，講他的作用同心協力，所以心境很專一，聽得很清楚。所以專一並不是把自己捆綁在某一個小點上，擴而大之呢，所以真得定的人，神而通之，所謂真正神通不是那麼怪眉怪眼的。真正神通所謂天眼通並不是一般人說的眼睛那麼翻上去看、有些是眯起看——沒有這回事。真正的天眼通很自然，普通人的眼睛一樣，他的視力擴大得等于雷達一樣，就照見了、就透視了，就是這個道理。這是定的修持。
所以，“識前後生，不應理故”。他說，一般錯誤的觀念，認爲眼睛看到了、眼識看到了前面的東西，眼識通知了意識，意識說：哦，這是一幅畫。這個中間有生滅次序的，他說不是道理。識、六識起用的時候同時俱生，是頓起，不是漸起。這是一個答複，一個理由。
現在又是一個理由：“又心所性，雖無差別，而類別者。”他說再一個問題答複你，像第一次問的問題。我們心所性，注意這四個字，研究佛學、研究唯識的佛學，非常仔細，它是個科學，不要隨便讀過去，什麼“色即是空，空即是色”很容易讀過去，這個不可以的。我們了解自己的心王是“能”，我們的所有思想，一切的作用、六根作用、起來的思想、情感、情緒等等，就是“心所”。一個能，一個所。譬如電是能，電燈、電話、電視、擴音器是電能所發出來工具不同的“用”，這許多不同的用叫做“所”。譬如我們意識心指揮了眼睛可以去看，指揮耳朵可以去聽，聽、看、感受等等，這是我們心“所”的作用。能夠聽、能夠看、能夠感覺，那是心的“能”。能、所要分開。所以這個文字告訴你，玄奘法師綜合了這個文字，“又”，又一個問題，說清楚地答複你這個問題：心所性——這個性就不是明心見性本體的性——每一個不同的性質。所以我們講，千多年來，尤其是最近一個世紀以來，講唯識很多好笑的地方、搞錯了的：這個叁無性，因爲抓住一個無自性、叁無性這個名詞，所以你們禅宗啊、什麼宗啊講明心見性根本是外道——法相經典上講“叁無性”嘛！都是這個“性”字。所以這個也可以說對我們中國中文不了解。中國佛經上有一個困難，是滿困難的，常常看到“心”字、“性”字。詞彙不夠用，都拿一個字借用，懂了中國古文學就曉得都是假借的方法。妄想的思想這個心，妄心我們也可以用這個“心”字代表。所以心所也可以用“心”字代表，心的能也可以用“心”字代表。所以你看唯識常常說：“心心”，兩個心字，你就要注意了，上一個“心”是講心的能，下一個“心”是講心所。所以諸法無自性，是一切法、一切有爲法、心法等等，他自己本身念念空、沒有永恒的存在，所以他自己的性質是不存在的。譬如這個茶杯，它是化合物、化學的物品做攏來，經過一百年或者十年，它是沒有，本來是空的，人爲把它做攏來，因緣湊合。將來毀掉，這個東西變成灰塵，還是回到空，茶杯無它的自性。這是講無自性，一切現象界“諸法無自性”。那麼這些茶杯都是因緣湊合，它的根本那個能是什…
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