..續本文上一頁的不同了，反正是舒服極了，人都懶得起來。怎麼來的呀？心意識的變相而已！要認清楚。不然你就被境界騙了。
所以說“或轉變者”屬于識，這個識爲能變所變，它是能變的變出來的。那麼你說這個變好不好呢？好！你不到了靜、不到了定，你還沒有這個享受呢。當然是好，是功德。好嘛，給它換一個名詞，這個好叫什麼？叫做“功德”嘛！你就高興了：哎喲！我有功德了！有功德有福德，多高興啊！這些名詞都不要給它騙走了。功德也好、福德也好，乃至老祖的德也好，反正就是那麼一回事，生命的本能，有這個東西。這一切東西我曉得是它的變相。可是你沒有功德、沒有靜定的功德，這個好的相還變不出來呢。理是要你認清楚才好修行，所以一切都是變相。“或轉變者，謂諸內識，轉似我法，外境相現。”所以我們內在的心意識在轉變。內在心意識轉變了以後了，由內就到外，外境界也跟著轉變了。轉變的境界你不要認爲是真的哦，就是相似之法。雖然是相似之法，但是外境的境相的確出來。因此叫我們認清楚，沒有外物的外境，只有唯心是道、唯心所變。
這一段，特別注意，就是心意識轉變的道理。就是說“或轉變者，謂諸內識，”“諸內識”，要注意這個“諸”字，前五識：眼耳鼻舌身；第六識：意；第七識：末那識；第八識：阿賴耶識，等諸內識，“轉似我法”，他轉變的現象，在表面看起來，好像我、你看有個東西出來，其實啊，“外境相現”，一有現象出來，就是心外的現象，就是這個識的功能所呈現的外相。這個文字我們弄懂了啊，弄懂了就了解一個道理。
所以我們打坐做功夫，乃至四禅八定，乃至于生天、成佛都沒有什麼稀奇。“心能轉物，即同如來”，這個心能夠一轉，就可以超越物質世界，也可以超越生理。
但是你各種淨、妙的境界哪裏來呢？內識轉了，一切的內識都轉變了，外相自然就呈現了。所以在我們研究這個課程時，首先叫大家熟讀記會了玄奘法師的《八識規矩頌》，例如他的《八識規矩頌》第七識所講的“六轉呼爲染淨依”，我們第七識的與生命俱來的“俱生我執”這個“我”，怎麼樣做到無我呢？要第六意識的一切心所、心行完全幹淨純善，沒有一點惡業了，純善；所以《大學》之道所說一樣，“止于至善”了。染汙法沒有了，只有淨法。等第六意識完全純淨了以後，第六意識的根是第七識，第七識是我執，我執要怎麼樣轉變？第七識自己不能轉變，他是豬八戒，必須要孫猴子來帶他的，第六識意識孫猴子，“六轉呼爲染淨依”，第七識的我相變成偉大了、變成大我了、變成慈悲，變成無我了、變成白淨了。這個道理，所以轉識的道理。因此我們這一段，大家也可以了解，我們學佛乃至大家修道做功夫靜坐那麼多年，你[斷錄]
……拿掉一點了，不能說一點功德都沒有，雖然是勉強，也有好處。慢慢轉變，你這個內識在轉變了，所以“轉似我法”，轉去了，好像我在用功。那麼你一天有一天的功夫，你的身體、你這一切，這些都屬于外境，“外境相”這些境界現象呈現了。就是說明一切唯心所現、唯心所變；離心以外，另外沒有其他的法。那麼我們因此認識了，所謂自己的功夫進步、自己的境界進步，也沒有什麼了不起；到了最高處無相可得，也無境界可得。所以“了不可得”，是爲涅槃。這個道理。
好，現在再繼續原文，“此能轉變，即名分別。虛妄分別，爲自性故。”你要曉得，有一點大家特別要注意，我們尤其學佛的人，都曉得這個妄想就叫做分別心，好像我們分別心不起了就沒有關系。分別心是意識最明顯，意識最會分別嘛！看到這個人，喜歡的、不喜歡的，看到這個東西喜歡的多看一眼，不喜歡的不看——分別的作用。分別計度，意識最強。那麼我們普通只曉得這個叫分別，所謂分別心不起了就可以悟道，因此一般人拼命壓製自己的心念，這是被佛學“分別”這個名稱騙住了。現在告訴你什麼是“分別”。識，這一個，我們內心上、心意識上，能夠轉變的這個心理的作用，就叫做分別。能夠轉變就叫做分別。譬如你們現在有一些打坐，坐起來覺得哎喲我現在境界到了哪裏，很清淨；哎喲到頭頂了！哎喲氣在哪裏動！當然氣在哪裏動、什麼動，這個是最粗的了，就是生理感受上的分別心嘛，這個我們容易了解。那麼你說乃至于身體到達氣脈都不動了，覺得身體都沒有感受、忘掉了，一片清淨、一片光明好不好？這也是分別。哎，你不起分別你曉得有光明啊？平常常有些同學問：老師啊，這一次很好啊，很清淨啊！我說真的呀？好！我說真清淨？清淨。我說那個不是不清淨了嗎？你曉得清淨不是不清淨了嗎？你當下知道自己清淨這一點不是分別嗎？這個問題就來了，這裏頭有個邏輯了。如果你知道我這一下很清淨，可見這個上面還有分別、分別心——不清淨，因爲你知道清淨嘛，就是一念。如果你說我不知道清淨是名爲清淨，你該不要無記、昏沈吧？你說這個中間你沒去搞(清楚)。喔，修道就是有那麼細哦，不要糊裏糊塗哦！差之毫厘，失之千裏啊！你如果把昏沈當成無分別，那嚴重得很哦。不是昏沈，不是無記，但是雖有清淨光明而無分別之念——差不多了。那麼這個道理怎麼理解呢？這是所謂“見分”，見道這一見，所以你見道了沒有？見道就是禅宗所講“悟了”，這叫悟道、見道了。見道以後還要“證道”，證明證明，可是要求證的。
好，所以講現在我們看玄奘法師《成唯識論》的原文，實在很高明，“此能轉變”，不是“所”轉變哦！能、所兩個觀念搞清楚。這個能轉變的心性的功能，這個還屬于分別，“即名分別(心)”。一切分別心，“虛妄分別，爲自性故”，它自體是空的、不實在，所以叫做妄想，妄想它虛妄、假的，它像水上的泡沫一樣，不牢固的。“虛妄分別”，分別心的自性，它無自性，因爲它不能夠永恒固定地存在，所以它屬于虛妄分別，分別心的自性是如此。
可是，你要注意，雖然講它是虛妄分別，並沒有輕視它哦！虛妄是虛妄，分別心這個妄想是虛妄分別，並沒有輕視它哦！那這個虛妄分別是什麼呢？你回轉去，“此能轉變”，這個就是心意識的功能作用、本能。這個本能可厲害！所以修道修成功了的人，悟了道、證到了，就是利用這個功能就起神變的作用，那叫做“神變”。所以密宗有一部經所謂《大神變經》，在證道的人就起大神變，凡夫就不行。凡夫也在大神變，大神變在凡夫是大造業。譬如一個人很聰明、很能幹，頭腦很多、花樣很多。今天一個朋友告訴我，有一個人怎麼樣怎麼樣能幹，那我一聽也很佩服，那實在能幹！他也是人中的大神變，可是這個裏頭善惡是非之間就是大造業，至于所造的是善業、惡業、不善不惡業，那各有不同。在證道了以後，“虛妄分別”是能變的所變的現象，它轉了，轉識成智，轉心轉物了以後，所以諸佛菩薩起大神變，神通變化。所以虛妄分別無自性。怎麼叫無自性？不是說沒有明心見性那個自性，不要跟那些個名詞拉在一起。就是說，我們思想上每一個思想、每一個作用，這就是分別心，普通經典就叫做妄想。這個妄想它沒有單獨自我存在的不變的性質，所以叫做“它本身無自性”，這很嚴重啊。不要看了唯識的書，唯識講、佛講的“無自性”，禅宗啊你們還講明心見性，這個沒得性嘛，無自性啦！那完全搞錯了。這一點要搞清楚。
跟著又說：“謂即叁界心及心所。此所執境，名所分別。即所妄執，實我法性。”進一步說，“謂”這就是告訴我們，叁界一切唯心，叁界唯心、萬法唯識。叁界心，一切是唯心，心的功能以及心所起的現象而造成了這個叁界的萬法。“此所執境”，可是這個現象是我們唯心所變，有了現象以後，一切凡夫的衆生就把外境界抓得牢牢的，所謂“執著”，不能放下，就抓住了。“此所執境”，所執外境以爲真實，這個情形就叫做，“名(叫它)所分別”。那麼這個心所、心所起的心理作用，“即所妄執，實我法性。”一切衆生，把自己心理狀態所起的分別心搞不清楚，認爲我現在能夠思想，我現在還活著有一口氣，我就知道，這一個心就是我，認爲是實在的我，認爲這個就是我的本來，等于西洋哲學家笛卡兒所說的，“我思(我有思想)故我存(所以我存在)”。如果我沒有思想，就死掉了。換句話，認爲我能思的、所思的那個就是生命的真我，正是執著了虛妄分別之相，並非真我。要注意！
“此所執境，名所分別。即所妄執，實我法性。”我告訴你呀，沒有帶這個書很可惜，我們現在研究你覺得聽得懂，回去你再一看原文，保你不懂。那好像啃生骨頭一樣，啃來啃去啃了半天，現在你趕快旁邊把它注下來，注下來就會容易看懂了，用白話把它注下來就看懂了。
跟著下去：“由此分別，變似外境，假我法相，彼所分別。”因此我們曉得，一切凡夫，所謂凡夫是平凡的人，拿現在話所謂凡夫，什麼叫凡夫？就是拿我們白話講“一般的人們”，就是一般普通人，“由此分別”，一般人們凡夫由于這個內心有這個分別心，“變似外境”，都因爲自己這個虛妄的妄想，有分別心在裏頭，自己在裏頭轉變；轉變起來呀，有個外境界。這句話怎麼講？
譬如，我們大家體會一下，同我們修道有密切的關系，我們做人修養也有關系。今天我內心不舒服，或者因爲氣候的變化感冒了，感冒了影響我心理，意識上不舒服。就是這麼一點點不舒服就是分別心。這麼一點點心意識在動啊，這一點點不舒服啊，開始只是一點點不舒服而已，慢慢形成了情緒不好了，精神也沒有了。本來蠻好的，因爲你不舒服啊，慢慢這個相、就是相，看到人也討厭了，你問我：“哎你吃飯沒有？”“吃了！”實際上我不是對他生氣啊！因爲裏面不舒服了。對不對？那麼對方不對了，“這死相討厭嘛！怎麼樣？！”打架了！對不對？好，你所以心意識的變，毫厘之差，這麼一點。
所以你看學佛關于…
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