..續本文上一頁詩人，他也是學佛，很虔誠的，最後是修淨土了，老老實實修行，修淨土了。“飽暖饑寒何足道”，這個人生得意、失敗，飽暖饑寒何足道啊！“此身長短是虛空。”所以你在身體研究，修到活個幾百年、一萬年也是完掉了，這個幾十斤肉，不要在這個上面玩。這是唯識身，是身識的一部分而已。“飽暖饑寒何足道，此身長短是虛空。”這些要記得啊！這個光在筆記上一做，這個老年朋友我很贊成做筆記，青年的也靠筆記有什麼用啊？那我怎麼不靠筆記啊？我從小讀書到現在，我還沒有一本筆記啊！做筆記好討厭啊！我也搞過，結果搬來搬去都是筆記，我記得沒有？沒有記得。哎！說我要去翻那個筆記，那何必呢？讀個什麼書呢？不是多一層煩惱。講一句不好聽的話——不講了，我講出的話出來沒有好話！(一笑)這個不是多一層麻煩的事情！訓練自己的智慧，你要曉得訓練自己的記憶力。有個好處啊！現在走了你可以得宿命通，前生事情都會知道。不然你這個腦子不用記憶的話，所以你宿命通發不出來。宿命……[斷錄]
……都是有許多書我是沒有讀過的，一想、一定，噢！就呈現出來了，原來前生讀過的。就會記起來了。這就是宿命的道理，宿命通。“書到今生讀已遲”。但是你們同學們就講：“所以了，老師我不需要讀了，我前生沒有讀好嘛！”那不是來生更差？你這一生好好讀，來生還好一點。有一個同學就向我調皮過：“因此嘛老師，你不要怪我們。我們前生沒有讀好，所以今生笨一點你不要罵了嘛！”那今生呢？“哎，我將來來生你碰到我會好一點嘛！”有個同學跟我倆這樣調皮，你一點辦法都沒有！(一笑)
剛才講到唯識這個“唯”字的道理。剛才這些話要注意哦！我一講過去了我就丟掉了，你們拿得走拿不走是你們的事。
“唯既不遮，不離識法。”下面一句話注意，“故真空等，亦是有性。”一切都是唯心所造、唯識所變，所以你們小乘的羅漢修到了空，你覺得現在我到了家了，明心見性——空了。他說你那個“空”就是唯識所變的，就是“有”，它是什麼空啊！“空”就是“有”——我有個“空”嘛！你那個“空”就是“有”。也是心意識所變。所以你覺得我現在在虛空中，這個是意識所變的，心所變的，唯心所造。所以說，“唯既不遮，不離識法”。
“故真空等，亦是有性。”這就是屬于“有”的性質，你不能說它是空。所以，唯識學是批駁了一般講性宗般若宗的人，認爲空到達了，這就是道、達到了空。請問你那個空怎麼來的呀？還不是心空！心既然能空，心的把萬緣放下、一切境界放下、把身心也放下了，所以達到空，那是把心所有的現狀、心的法相放下了。你那個心能變的東西、“能”沒有放下，那個“能”還是心。你這個空還是“能變”變出來的空啊！還是“有”嘛。所以唯識宗唯識的道理，批駁了執著性宗以空爲究竟，那不是道。
“由斯遠離增減二邊。唯識義成，契會中道。”這個理你透了，可以修行了。“由斯遠離增減”，要不增、不減。你看我們修行在哪裏？都在打算盤學會計，不是增(加上)就是減了。坐在那裏打坐念佛，“阿彌陀佛、阿彌陀佛”，“嗡啊嗡啊嗡——”都是在那裏增。覺得：噢！我念了多少了，嗯差不多了，嗯有感應！賺錢一樣，然後……，這都是増。再不然就坐在那裏，我是不念咒、也不觀想、也不念佛，空、空，空了還要空，丟、還要丟掉，放掉、還要放掉——在那裏減。不做賺錢生意就做蝕本生意！一切修道的人你看，不做賺錢就做蝕本(生意)，不著“有”就落“空”；不落空就著有。所以說空、說有都不是啊！所以《心經》上告訴你“不垢不淨、不增不, 減、不生不滅”啊！那個是真空。那個是中道。所以講教理，一切凡夫衆生執著“有”固然不是道，二乘的聖人、羅漢聲聞執著“空”也不是道，都還是凡夫，甚至還是外道。所以“由斯遠離”，趕快不增不減。這兩邊，落于兩邊、落于空也是邊見，落于有也是邊見。離開增減二邊，了解了一切都是唯心所變，才可以修中道義——這是中觀，唯識中觀、中道。所以大家問我們講《金剛經》，《金剛經》上有句話，佛說：有人如果能夠學了般若、念了四句偈(四句偈子)，爲他人說，此人功德不可數量。《金剛經》上很多地方四句偈。“一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”四句。“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。”也是四句。四句很多耶！究竟哪四句偈？都不是。整個的佛法只有四句：空、有、非空、非有，不外乎這個。不落空，就在有。“非空非有”，很好聽啊，佛法的文學真高啊！什麼叫“非空”啊？——不是空。不是空當然有啊！“非有”——不是有。不是有就是空嘛！給他變來變去四句，空、有、非空非有、即空即有。就是四句。所以禅宗祖師講，“離四句”，離開了這四句，四個腳都離開；“絕百非”，一切都否定完了，否定也否定完了，自然那個東西找到了。“離四句，絕百非。”那麼那個東西出來了。
在教理上，“離四句”是遠離增減二邊，這個就叫做中道。中道呢，就是龍樹菩薩所以主張，修止觀是修中觀。中觀，佛經有一本經叫《中論》，《中論》也就是講這個道理。這個是中道。
現在再來：“由何教理，唯識義成。”又提出來問題，他說，佛經上所講的唯識，你這個宗派，根據哪一個佛說的經典(佛的聖教)裏所建立你唯識的道理？這兩句是問題。
下面答話：“豈不已說”，他說這些理由上面都說過了嘛，已經說過了還要問。“雖說未了，非破他義，己義便成，應更礭陳。”話是說，佛經說了那麼多，現在道理也說了那麼多，雖然說過了，“未了”你不能透徹地了解。只好再說了。“非破他義”，建立唯識的宗旨，說“唯”，唯我獨尊，只有這個識，這個“唯”字有權威性的。“己義便成”，並不是爲了邏輯上否定了其他的道理，我自己的真理就建立——不是這個意思。但是也有這個意思。“應更礭陳”，他說我現在應當更加進一步地確確實實的告訴你。“成此教理”，爲什麼佛法裏頭有法相唯識這一個宗派學理的成立體系呢？並不是後世的這些大師們好高骛遠，都是根據佛說的法，“如契經說”，如佛經裏頭講，《華嚴經》裏頭的十地論、《十地經》(《菩薩十地經》)：“叁界唯心，”是《華嚴經》的話。叁界裏頭就是這個心意識所造。“又說”，“所緣唯識所現。”這一句話是《解深密經》上講。“又說”，《阿毗達摩經》又說：“有情隨心垢淨。”有情就是一切衆生，都由于心意識的轉變，隨你這個心量垢淨(或者是染汙，或者是清淨)。“又說”，《阿毗達摩經》上說，“成就四智菩薩，能隨悟入，唯識無境。”注意呦！同功夫相關的又來了。如果一個大菩薩，修成功成就了四智(四種智慧境界，成道的智慧)，那麼就可以悟到了“叁界唯心，萬法唯識”，唯心以外沒有外物。所以唯物的道理是根本不存在的。“悟”，悟到了這個唯識、無境。除了唯心以外，沒有外境。這四種智，那一個“智”很嚴重了啊。這也是《阿毗達摩經》，可是這本經始終沒有翻譯過來，玄奘法師去也沒有找到，沒有了。可是這個道理精要的都拿過來了。這裏有，“一、相違識相智。”這一句話就要命！相違，我們把兩個字把它合起來，那麼解釋成“互相違背”，怎麼叫互相違背啊？譬如我們眼睛看的時候，這是眼識啦，這個作用在看呢；耳朵聽，這是耳識。這兩個(耳識跟眼識)互相違背了。違背就是矛盾，乃至完全相反。它“相違”，一切相的互相違背，也是唯識的作用。這個唯識、心意識能夠了解了一切的矛盾、一切的違背，能夠了解一切相，這個智慧叫做“相違識相智”。
“謂于一處，鬼人天等，隨業差別，所見各異。境若實有，此雲何成。”這個道理我們不大容易懂。就是說，這個智慧是怎麼樣的智慧呀？智慧不是理想、不是瞎想，如果我們瞎去構想、不觀察所得的、不求證到，不算智慧，那是非量的境界。那就不對了。妄想是非量境界。智慧是求證到。就是說同一個處所的東西，據佛說，我們河裏頭的水、世界上的水(所以叫做人不能下惡鬼地獄。惡鬼很可憐！)惡鬼看到水不是水，是火，不能喝的。就是水到它嘴裏也變成火了——唯識所變。譬如我們世間人吃的飲食，在我們這個世界欲界的衆生，什麼牛排啦、豆腐啦、蘿蔔啦不管你什麼，好啊！香味無窮！不要說色界天的天人，欲界天的上層天人看我們吃飯，等于看狗吃大便、看豬吃那個(這種)亂的飲食一樣的覺得很難過！業報不同、唯識所變不同。所以我們人看到水是水，惡鬼看到是火，所以叫做惡鬼，他永遠是口幹的，喉嚨細、身體大、消化非常大而沒得東西吃，所以叫餓鬼地獄。其實餓鬼、天、人，同樣的東西呀，因爲業力不同，所看的現象就不同，所起的作用也不同，所得的果報也不同。所以呀，這個叫做“相違識相智”。“謂于一處”，在同一個地方，鬼、人、天等，“隨業差別”，因爲業力果報的不同，“所見各異”，所看到的那個東西不同。如果“境若實有”，假如外境界譬如這個東西你認爲是實際的，“此雲何成”？那麼這個物質爲什麼看法不同呢？果報不同。所以譬如說，像我們現在來講，一個學科學的人看這個玻璃杯、看這個玻璃，同普通人的觀念看的不同。當然一個學會計的人、打算盤的人一看這個玻璃杯：幾毛錢啊？怎麼那麼浪費啊！這個上面還擺著這個東西。一個小偷看到了同會計又不同了：別的沒得偷的，就偷這個也可以值五毛錢！——都是業力不同、果報不同。不要說天人、餓鬼境界，就我們同樣一個東西，譬如這個佛像，你如果做科學的測驗，可惜我們這裏沒有儀器，不然馬上可以出來。你們大家都看這個佛像，每個人看的這個黃色的程度，這個肚子胖的、矮的，站的方向不同觀感就兩樣。而每個人眼睛裏頭那個黃的顔色——都曉得是黃…
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