..續本文上一頁空；兩個腳啊像高麗參的兩個杈杈。所以人要死亡、人要衰老，先要從腳上開始，等于那個高麗參的植物啊，這個枝杈一萎縮了，整個就完了。比方，我們舉個例子啊，剛才講到“顛倒”這個觀念。
所以，修道家、修密宗的人，就曉得人的根根在哪裏，如何把這個根啊培養好。所以他做對了。好了，當然我是講理論啊，方法沒有說、沒有講。大家曉得這個**，就是引用這個例子說明衆生顛倒。究竟哪裏是正？哪裏又是反？所有問題搞不清楚的。所以他說“自應無倒智”，真正證得道了，自己本身無師啊自通，真叫做無師自通。悟道那一下，不是老師幫助你悟，也不是佛幫助你悟，佛就是老師，諸佛菩薩都是善知識，他教你走過的路、走路的方法，你照他走過的路、走過的方法去做，到了真正一旦證得菩提、悟道的時候，這個時候——無師智，不是靠老師那裏得來的，自己是豁然頓悟。這個時候呢，自己本身智慧爆發了。智慧何以爆發呢？我們不是聽了唯識嗎？第八阿賴耶識含藏一切種子，要注意呦！含藏了一切種子，善法、惡法，你識分的智慧，所有的種子它都有。所以修持到了最高處，那個智慧幹淨的、正確的、清淨的，這一念好的種子、種性都爆發了，連帶壞的種子、染汙的種子也變成了白淨了。因此證道、證得菩提、得道的時候自然得無師智通，自己本性裏頭所含藏的智慧的種性、功能統統爆發。這個時候對世間法、出世間法一切所觀察的智慧，不會再有顛倒了。這是第叁點，講“自應無倒智”。
這是講什麼？“謂愚夫智若得實境，彼應自然成無顛倒，不由功用，應得解脫。”就是說，怎麼樣叫做“自應無倒智”？“謂”，拿成白話來翻譯，就是講愚夫，我們普通就叫做凡夫、一般人。愚夫是好聽，這個是佛學的名詞；我們講很簡單、最低級的話，就是說“笨蛋”，啊，一般人。假設得到“實境”，什麼叫實境呢？就是樸實講這個人悟到了根，悟到了生命本來是證到了。那麼，“彼應”他當時應該自然“成無顛倒”了。無師自通，自然證到了無顛倒的大智慧。這種大智慧的成就的境界，“不由功用”，不需要用功的。就是說我們現在有時候偶然得一點清淨的境界，心理偶然覺得安甯的境界，是想辦法內心上拼命搞修養來的，就是要用功而來。所以真正成道、證道的時候叫做“無功用道”，第八地以上的菩薩到達“無功用行”，不需要再下努力用功，此心隨時隨地自然就在那個境界，一點都不需要著意，一點也不要定，也不要慧、不要觀照，自然到了。所以這個叫做“無功用”。他說一般人能夠到達了境界，悟到了、得究竟實境的話，“不由功用，應得解脫”，應該是一切解脫了。
我們剛才講，把普通的佛學舉出來，這個顛倒，真的不顛倒就叫做“正見”，得正見了。得了正見有什麼好處呢？所謂見道、得正見，自然就得解脫了。解脫了身心的縛，不被生理、身體所困擾，不被心理的煩擾所困擾、煩惑所困到了。總而言之，不被物理世界的一切物理作用所困擾。解脫，而不受叁界內在的一切等等所拘束，都不困擾，就都得解脫了。學佛的根本——到達解脫。所以一般的佛學小乘來講是有五個步驟，大乘也離不開這五個步驟：戒、定、慧、解脫、解脫知見。修戒，得定，得定以後得慧，得慧就解脫了，得到無顛倒智。那麼無功用道、無功用行，自然解脫了。得解脫以後呢？由解脫所成就了，成就什麼？成就了解脫。解脫以後所起的、所知的知見，所知道能知一切法、能見一切法，無所不通，這是“自應無(顛)倒智”，第叁個。
就是說，“菩薩(能夠)成就四智”，四種智慧。菩薩，大家都是菩薩啊！你不要把**大殿上那個銅的、木頭的，那個就是“表相”。譬如我們真的證到了，也就是自己的經驗會到了。第四種呢？“隨叁智轉智”。真正悟道的人，所以像禅宗、密宗、天臺，這個地方都嚴重地考察了。第四種叫做“隨叁智轉智”，跟到上面叁種，一、相違識相智；二、無所緣識智；叁、自應無倒智。下面還有叁種，都屬于叁智的範圍。隨叁智的成就，所以學佛……(雨辰校。玉樹臨風二校完。)
唯識與中觀(十六)
要告訴大家，功夫不是畢竟的成就啊！也不是苦行的成就——大智慧的成就，那叫做成佛。要開發自己的大智慧的成就。所以說第四種就是“隨叁智轉智”。怎麼叫轉智？把八識統統轉了，平常的心意識轉成大智慧光明普耀的境界。那麼這“叁智轉智”是什麼“叁智轉智”呢？第一種，“隨自在者智轉智。”第四種“叁智轉智”所包含這叁種，叁種的第一種叫做“隨自在者智。”得到大自在的(智慧)。我們都曉得念“觀自在菩薩”，得大自在，解脫以後才能得大自在呦！拿我們現在世俗的觀念來講，真自由只有成佛才能真叫做得了自由，那是真自由。一切不受物理、身心的拘束，生命的本來找到了，這是真正的自由。在佛學過去的名詞就是真正的自在，“自在”的名稱拿我們文字上來研究，比“自由”好多了：自在，自己本身都還在這裏。自在是大菩薩的境界。這個智慧的境界是什麼境界呢？“謂”就是說(師囑同學：看書哦！)“已證得心自在者，隨欲轉變地等皆成。”就是說，得了解脫以後證得了心自在的境界，那一定得此心自在了。
我們這個心不自在哦！各位要注意啊！我們現在內在你看，開著眼、閉著眼，自己那個思想啊怎麼樣來的、怎麼樣去的一點把握不住，下個念頭想什麼你不知道，你控製都控製不牢。這個思想不是心的全體呦！這是第六意識，第六意識都沒有辦法得自在。所以心自在，菩薩第六意識發而是都自在的。
而我們普通人，譬如有許多人心裏頭的所有的念頭都是分裂精神，在心理方面我們給它造一個名字，理性上覺得：“做人不應該這樣做，做得好一點啦！”“講話不應該這樣講，說得好聽一點啊！”可是自己莫名其妙，那個習慣上是養出來的，那個行爲不得已就做出來的，不得自在。
心完全得自在者，完全能夠作主，這個心才能夠作主。不但能做心的主，而且做身體的主。你說要死吧，我暫時不死，再留叁個月，他有本事給你留住；或者我不想留，早一點死吧、早一點走，生死來去也可以自在，這就叫做心得自在。
他說，“證得心自在者”這個境界，“隨欲轉變地等”，跟到他的心念轉的，要把這個地下水泥土變成虛空，這個實質性土地就變了、沒有了，就變成空的。要把手指一指把這個地下變成黃金，統統這個地就是變成黃金了，所謂神通了，這是真神通。神通如何做到？——心得自在。
所以得大自在菩薩，一切凡是地水火風、所有物質的東西，隨心所欲可以轉變的。所以說(再念一道啊)：“隨自在者智轉智”，“謂”這就是講，已證得心自在者的菩薩們，“隨欲”跟到自己的希望轉變土地、物質等，都可以成功，隨時可以做到。修持到這一步，才叫悟道、證道。不要隨便瞎扯啊！*修禅宗什麼，你就悟了，你不要說把土地轉成黃金，那我們現在正缺黃金耶！直接把土地轉成黃金，好不好啊？你只要把茶杯轉成鋁的或者轉成銀的就好了，不要黃金，差一點都可以，轉成功也可以，你來轉吧？****成功。不能做到，你說悟了道，悟了什麼？是“誤”了，言旁一個口天“誤”的誤，耽誤了的誤。不要亂來啊！
所以說，“證得心自在，隨欲轉變地等皆成。”好，他說有個問題：“境若實有，如何可變(呢)？”如果物理世界、一切的外境界真正是固定的，那怎麼樣說證到心自在者可以把物理東西隨時轉變**？換句話說，物理世界地水火風、物質世界的一切，心物一元，心的本體所呈現一部分的相，*相，物理世界的東西它本身也是空的，隨時在變。山河、大地、風、水等等，它沒有一個永恒存在的不變的東西。**它都是在變去。所以我們科學上曉得能量互變、質量互變等等的道理。沒有不能夠變的。因爲它互變，所以它體空；因爲它是體空，所以隨心所欲可以轉變的。當然我們這個也有神通啊，可以轉變的，冷水把它拿來一倒，加工就變成開水；把它放一點酸的東西就可以製酒。這就是我們隨心所欲在變，這是凡夫境界裏的小智。證得大自在這個智，變化物質、轉變物質，就是心意識這個心念一動，就可以轉變了。
那麼就要再問了，怎麼樣能夠做到這樣？古來成就的祖師他就告訴一個秘訣，但是你不要執著哦：“心風得自在者”，要心風都得自在。我們這個物質世界四大，風是其一，中國的習慣都講“氣(炁)”，中國的炁、最基本的炁，等于科學所講的“能”。所以心風得自在者，才能證到佛菩薩的大神通，大神通可以轉變物質世界。
但是轉變了，那個境界是假的了，偶然一用哦！不會長時間轉變的。爲什麼如此？佛菩薩也不肯變、你轉變不了。衆生定業處。定業沒有完，你不能逆轉它；逆轉以後，它可以用……所以講到這裏，我們順便另外講別家的一個故事，道家**呂真人、呂純陽，**公司這個老板就拜他的，拜呂純陽。呂純陽當年學道(道家的故事)，碰到他的老師叫鍾離權。道家有一個條件，道家分幾種神仙，分五等，不管哪一等，那麼至少修道人這個“叁千功滿，八百行圓”，要叁千、八百個善事做了。什麼叫善事？救了人家，要死的人你救他活轉來，救一命就叫一件善事。還不是說我拿兩個錢投一下功德，然後啊端飯給人家吃，自己沾沾自喜以爲做了好事——那個小之又小，應該做的！那個小善慢慢累積起來變成大善。大善是這樣，比如拿一個生命做標准。等于說，大好事做叁千、八百件了，才可以學仙。那麼呂純陽跟這個鍾離權一拜了老師以後啊，什麼善事也沒有做啊！他是聯考沒有考取，正在那裏做夢的時候碰到這個老師鍾離權——黃粱一夢。那麼鍾離權要傳他一個點石成金，這個法術***。修道基本要做善事，做善事沒有錢，怎麼辦呢？他要傳一個點石成金，指頭一點這個東西就變成黃金了，拿這…
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