..續本文上一頁啊！那個空的境界就是自心變出來的一個境界。你如果“妄執實法”，你如果在空的境界裏頭不了解這個空，使你的心清淨了，使你的知覺感覺認爲有一個空；假設你不能這樣反省到，你以爲有一個空的境界、清淨的境界這是道——它來空你的——你就錯了。所以“妄執實法，理不可得。”這個真理你搞錯了，並沒有個空的東西可得，因此“說爲法空”。
“非無離言，正智所證，唯識性故，說爲法空。”實際上說，真證了道，得到了我空也法空，有沒有個東西證到呢？有一個東西。這個東西呀，但是對普通人不能講。說有個東西啊，認爲有個道了。說有個心得了道，哎，你抓住一個心了。說明心見性，你就拼命找一個心、拼命找一個性了。那麼唯識呢？同樣地不講心性，它有個名詞，叫做“正智如如”。我們曉得唯識在《楞伽經》佛說過了，五法：名、相、分別、正智、如如。普通呢，一切名，就是外境界觀念。實際上這些知識觀念、抽象的知識觀念，這都屬于名。相，一切的現象，都是第六意識、心意識的分別所生。證了道不起分別是第六意識不起分別作用哦，並不是無知哦！所以大家都講“不起分別”，是第六意識不起分別，不是整個的心體沒有作用的哦！這個觀念那就錯了。所以心體這個時候産生正智，正智在別的經典就是般若、菩提了，是正智的另一個名稱而已，這個正智是如如不動的，一切都知，天上天下無所不知。可是他不是分別心的妄想，不是跳動——如如不動。
所以說，破了法空啊，“非無離言，正智所證。”它還是有一個名稱的，這個叫做“正智”，所證到的境界。那麼證到的境界，這個時候心意識轉了，不是分別妄想了，轉成正智、轉成般若，其實也是心意識“唯識性故”，因此破除一般執著空相的人，“說爲法空”。
“此識若無，便無俗谛。俗谛無故，真谛亦無。真俗相依，而建立故。”這是講到觀待的道理、邏輯的道理。如果照你這樣認爲，雖然人也空、法也空，心也空嘛，沒得心了嘛。那沒得心等于普通斷見了，“便無俗谛”，世俗的理論都講不通了。既然斷絕了，我們不要學了嘛。“俗谛”世俗的道理，這個邏輯都建立不對了；“真谛亦無”，這真的道、第一義谛就根本沒有了。我們講形上，譬如現在哲學講的引用中國文化的話，那個本體叫形而上。“形而上”是相對“形而下”而言。形而上這個名詞代表了道的真谛，形而下代表了世俗一切萬有。實際上，真俗二谛這兩個道理相依而建立，沒有真谛也沒有俗谛了，沒有形而上當然沒有形而下了，這都是相對的道理。
他說，“撥無二谛，是惡取空。諸佛說爲不可治者。”如果我們學佛的人，認爲到了既然人也空、法也空，我用不著修嘛，本來空的嘛！本來空就算了。那麼因果也空啊，什麼因果報應、六道輪回都沒有，空嘛！這種觀念在佛學叫“惡取空”，搞錯了，抓住空——錯了。所以一切佛講，有這樣見解的人，“佛說爲不可治者”，就是沒有辦法救藥的人。
最後告訴我們，所以佛法裏，“應知諸法，有空不空。”也有空與不空的道理呦！“由此慈尊說前二頌。”由于這個道理，由于彌勒菩薩前面說過兩個偈子，我們現在歸到前面兩個偈子，我們都念過了，這個講中道義的，這是彌勒菩薩說的。
那麼現在我們了解了一個道理，所謂我空、人空，證到了人空，這還不是理論哦！證到了人空相當難哦！不是你觀念覺得“哎呀我本來不存在”，這個是理論、抽象的佛法、理念境界。所謂證到人空的時候，隨時覺得沒有這個身體的存在哦！分兩種：證到人空(我空)的人，一種是感覺沒有了，譬如假定打坐在這裏，大家你們坐在這裏，都有個氣脈在動啊、身體動啊，那談不到了，人空嘛，空都談不到了。所謂氣脈等等發動是怎麼？動到的結果啊，就是絕對的健康了可以說，四大各歸本位了；動到了結果身體感覺沒有了，身體就空了。這個是身體空了。身體空了當然沒有昏沈了，也沒有散亂了。我們大部分坐在那裏你看又點頭、又睡覺，這個都是身體的關系。你意識想它不睡做不到耶！他在那裏還是這個樣子——他在昏沈。身體關系，完全是身體關系。那麼四大氣脈通了後身體完全空了，這個時候你如何呢？大部分第六意識分別不大起了。如果第六意識分別完全不起，就是普通講妄想完全不生，一片真空的境界，這個時候就到我空了。是究竟道嗎？這樣嘛，初果的、初步的羅漢有一點希望了。還只能夠是這樣。這就是叫做——講明白一點把佛經的道理、把實際功夫告訴你們——這叫做預流向。預流，就是說你候補的，佛學講預流就是候補。“向”，有候補羅漢、初果羅漢的資格。預流向。還不是真的證到。
真證到完全人空，進一步的人空有實際的功夫的話，換句話你坐在那裏，不但你自己感覺到沒有這個身，別人看你也沒有這個人在這裏，這個地方空的。那也還沒有成佛哦，不過是羅漢境界。這個羅漢裏頭是初果還是四果呢？那不在乎你這個功夫，這個功夫外道也可以做到，不是做不到的。你人坐在這裏，進來一看沒有這個人，外道也做得到啊！換句話修別的法門也可以到達這個境界。那麼你得道沒有得道，問題不在這裏，就看你第六意識、心意識裏貪嗔癡慢疑有沒有。雖然功夫到達了身體也空、我空的境界，但是你貪嗔癡慢疑照舊是有哦！所以道不道在心，不在外面。你功夫再高，入魔越深。道理不清楚、見地不清楚，可以說你功夫再高是入魔越深。所以道家學密的，不是我批駁，我自己也在學密修道的，都經驗過。爲什麼？我經曆了，結果曉得修道學密從這個入手的人，就是沒有辦法解脫身見、法見。因爲他始終在玩功夫。玩功夫的成果很好玩呐，那做生意一樣的，今天賺一塊、明天又多一塊、後天多一塊，那我就比你多十塊嘛，你硬是沒有錢嘛！無形中那個法見的我慢就起來了，所以這個道理，永遠不能證得菩提！很難，非常非常難！
所以證到了空，現在講這個初步的、初果的羅漢的這個空，大的還不講。其實大菩薩的境界，空就大了，不一定打坐入定，念念隨時在空。隨時一切的作爲，他手在動、在講話，乃至也在生病、也在走路、也在說笑、也在做什麼，跟普通人一樣，他的境界念念在空中。不是這個有形的虛空，他是空的，“心無所著處”。那個不是說你打坐起來覺得空，他隨時心念提起來，可以把自己轉了的。就是菩薩境界的大空，更不同。
話說回來，不管你菩薩境界的空、羅漢的空，這個空的東西這個境界就是有，不是世俗的有、不是世間的有，這就是道。所以叫做不空。空而不空。不空嘛？它是空的。所以不空而空。因此所以你看佛法，五方佛北方是不空如來，就是這個道理。所以佛法你看的五方佛的配置，一個有智慧的人就懂了，西方寂滅的這一面——極樂世界，阿彌陀佛；東方呢，出生的這一面、生生不已這一面——琉璃世界，藥師如來。但是佛、十方諸佛都告訴我們，東方世界藥師如來佛的世界同西方極樂世界阿彌陀佛是一模一樣的，不同而已——一個是青光，一個是白光。其實青紅黑白光都一樣的。所以南方是寶生如來，北方是不空如來，都是相對的。中央是《華嚴經》的主佛，十方叁世諸佛一切佛的佛，就是中央毗盧遮那如來。這是講到空、不空的道理。所以因此啊，他說彌勒菩薩怕一切衆生學佛法學偏差了，落空的抓住空，落有的抓住有，都不對了，所以慈尊說前面兩個偈頌。我們再翻過複習一下。兩個偈頌彌勒菩薩再叁吩咐：
虛妄分別有，于此二都無。
此中唯有空，于彼亦有此。
故說一切法，非空非不空。
有無及有故，是則契中道。
這是彌勒菩薩兩個偈子，我們已經講過的，不重複。
好了，現在碰到問題來了。“若諸色處，亦識爲體，何緣乃似色相顯現。一類堅住，相續而轉。”這個話怎麼說？“若諸色處(色法)”，我們曉得大家都會背《心經》，“色受想行識”，色法就是五陰的第一個，所謂色法，要研究《百法名門論》就知道，叁種：有形的“有表色”，可以表示的。色法就是地水火風、青黃長短，就是物質世界就是色法，就是可以表示的，有表色，可以表示，青黃藍白色都是色。有“無表色”，沒有辦法可以表示，譬如我們講這個世界什麼沒有辦法可以表示啊？能源電能這個“電”你看到過沒有？我們大家看到過沒有？沒有看到過。電燈，就是通過了電的能、這個功能，通過了這個機械發的光、作用，我們這個電的功能是通過了這個機械才有聲音聽見，這個聲音、這個光不是電，那個能不是這種東西。“能”沒有東西，是空的，所以我們兩個手摩擦就發電。所以那個東西像這一類也可以屬于無表色，沒有辦法表示，要通過別的才能表示出來。還有“法處所攝(的)色”，[引磬響]精神世界裏頭的色。精神世界譬如我們夢中、躺在床上做夢，我們夢到美麗的山川啊、美麗的對象啊，那些不是物質嗎，那怎麼來的
是你意識境界裏頭生出來的法處所攝的物質。所以色法內涵有那麼多。不管這些內涵，總觀下來什麼是色呢？就是物質世界、物質的東西。
好，先休息一下吧。因爲他已經敲了罄，“燒香不敲罄，菩薩不相信”，呵，敲了罄了，我們相信了。我們大陸上鄉下人講話，廟子裏：燒香不敲罄，菩薩不相信；燒香不放炮，菩薩不知道。呵！(師自語：好慢啊！這個東西那麼一厚本，不曉得哪一年把它啃完了！)
所以，一切的色處、物質的世界，一切唯心造。物質世界，《楞嚴經》上也提到，整個的山河大地、整個的宇宙在我們心體裏頭、在我們心性之體上，等于虛空中一點的浮雲。所以虛空都不算大，這心之體性有那麼偉大。所以講一切唯心。
那麼現在提出來的問題說，假設色處、一切物質世界，“亦識爲體”，也是這個心識心念一動變出來的。他說那麼“何緣乃似色相顯現”呢？剛才上面不是我們開始時候講到這個嗎，怎麼樣有物質世界、物理世界的物…
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