..續本文上一頁沒有起分別，“是啊，我沒有起分別啊！”——這個就是分別。那就不對了！所以呀，現量的境界上並不是覺得一切東西是外物哦！我們有內外的界限的差別是“後意分別，妄生外想”。當我們現量境界，六根六塵沒有內外的界限的啊！所以佛說的十八界是佛的方便的分析的教育法，沒有界限的。後來意識生起分別，這個是妄想生出來分生內外。
“故現量境是自相分。識所變故，亦說爲有。”所以我們曉得，現量的境界來講，拿我們心的體來講，第八阿賴耶識不算是心的體哦！八識都是歸于心王。現量的境界來講，山河大地同我們肉體都是我們呈現的相分，沒有錯。所以四大也不錯啊！四大皆空啊，這個四大你不要管——那是小乘方便說法。這個四大就是寶貝，也就是阿賴耶識功能所變現出來的啊！它有什麼錯啊！四大沒有罪過啊！
啊，因爲我們自己心裏頭不懂道理、空不了、顛倒見，所以說：“哎呀，連老子都講了錯話，我所以拖累我的因爲有我的身體，沒有身體就好了嘛！”——那沒有出息的話。身體何嘗拖累我們呀？是我們拖累了身體。對不對？你想想看。身體對你沒有壞呀，它又不妨礙你。你說它要吃——這個肉體不一定要吃啊！(是)你要吃啊！
四大，一切山河大地是相分，這些個都是心體所呈現。好了，到這裏我們曉得，換句話說，心物是一元的，物理世界整個是相分。西方極樂世界是阿彌陀佛的願力所顯的相分，那麼美；我們娑婆世界也很美呀！因爲西方極樂世界比比看！你不相信，請阿彌陀佛來參觀一下我們這裏。他那裏所謂地下都平的，玻璃爲地，過久了也沒得味道；你到這裏，有高山、有流水，他看看，恐怕阿彌陀佛算不定也留戀在這裏，這裏滿好玩的啊！這裏東西他那裏沒有啊！哈，對不對？一切的這個山河大地、一切東西都是相分，就是心的相分、現象這一部分。所以我們的生命有身心兩部分：我們身體四大是我們的相分；我們的思想觀念是我們的見分，就是精神部分。所以精神世界、物理世界是兩重合一的。
“識所變故，亦說爲有。”說這一切自己本身的唯心所變的相分，上面剛才講過是唯識轉變，動則易亂所變出來的。那麼在我們世俗的觀念，叫這個世界這些實際的東西叫做真實，是有的。
那麼等到唯識心識精神變成了物質以後啊，“意識所執，外實色等，妄計有故，說彼爲無。”現在我們先知先覺的諸佛菩薩、聖賢，曉得衆生顛倒見、搞錯了，你們把意識分別“意識所執”的搞錯了，外境界並不是真實的有，外境界“物”就是你，所以心物同體嘛。所以佛有無緣之慈、同體之悲。因此看來我們中國文化儒家的思想也對的：親親、仁民而愛物，物的也就是我的一部分。譬如我們身體是物，你說哪一個不是我們一部分？這個物都可以舍的。今天如果到醫院看，醫生告訴我：這個指頭必須明天來開刀切斷，不切斷就會死！你要不要命？那一定去切斷了。你說它是不是我一部分呢？當然是我一部分，我很愛惜；但是它也可以離體而獨立。它就是這麼一個東西。你說它有、說它空、說它是我、或者說它非我，都是顛倒見。所以佛爲了衆生破除你“意識所執”，認爲識、色境界外色物質的“外實色等”，認爲離開我心以外，另外有個物質存在，這是錯誤的。“妄計有故”，這是妄想分別有內外等等錯誤的發生。你認爲外物另外有存在，因此佛法來破除你觀念的錯誤，告訴你：空的。“說彼爲無”。這是一個答案。
又一個答案，“又色等境，非色似色，非外似外，如夢所緣，不可執爲是實外色。”另外一個答案呢，必須要修證到，求證到的人，證成道理。他說一切外物的色境，“非色似色”，凡夫看起來山河大地、這個牆壁一切都是實在的，實際上得道的人的境界看這些都是空的。不是看空哦！真得道的人，他山河牆壁可以過去，人都可以過去了，他心物已經達到一元那個境界了。所以不是真有個色法的存在，是相似地看到好像有個物理世界。這個物理世界跟我們心的在外、在內？“非外”，並不是在我們心體以外；但是凡夫覺得它是在外，有內外之分。他說這個道理呀，“如夢(中)所緣”。我們做夢的時候覺得：哎呀！這個人站在我前面嚇我。哎呀！外面碰到一個山了，夢中走不過去了。你說實際上都是個夢境，假的；山也沒有、我也沒有，夢境嘛，“如夢所緣”。所以這個物理世界真證到了以後，就是南泉祖師講的：如夢如幻。佛經上講的如夢如幻不是比喻啊！我們普通講經只好把它講成比喻。那是實際修證到的境界。
所以修持法門裏頭有一種叫修“幻夢成就”，也有一種法門修“幻網成就”，不過這兩種法門後來都變成密教的修法。一變成密教的修法，糟糕了！法執就來了，又被法執困住了。所以修密教的人一提到法：“哎喲！要求一個法！這個法！”我說：哎呀！和尚頭上——莫發(沒法)了。你求我，人家很多來向我求法，我說“莫法”，我是個和尚，剃光了，有什麼法？一有個法，這法執很厲害了。所以啊，一切法的境界“如夢所緣”，“不可(以)執爲是實外色”，你不可以真正認爲有一個物理世界在我們心以外的。你如果這樣認爲，你就錯了。[此時引磬響]什麼？我這個表怎麼變成十二點鍾啦？奇怪！(衆笑)啊，夢幻境界、非量境界！那麼這個夢境界這一段還沒有完的，下一次了。
二百八十六頁，上一次講到一切如夢幻的真實的情形，心物一元，一切如夢。那麼我們普通把一切如夢如幻當成形容詞，現在唯識道理說，這是一個實證的境界。實際上就是一切本來如夢，只是大家沒有證得白天這個夢境而已。包括物理世界，整個也是夢幻的。上次正講到這裏，現在就是由這個問題引出來一個問題。
“外色實無，可非內識境。他心實有，甯非自所緣。”這是問題。他說照上一次，就是上一次講夢幻的，說明了外面色法，色法就是唯識的術語，就是外面地水火風所形成的物質世界，外界的這一切境界，就根據唯識的道理說，實在是沒有的，一切還是唯心所造出來的，心物一元。(啊？沒有講啊？噢，是這樣啊！我以爲夢境界講過了。呵，我做了夢了，對不起啊！哦，文光，你去把陳教授那個觀音像拿過來，那個客廳桌上，整個拿來。)
那現在正式講夢了、說夢話了。他說“若覺時色，皆如夢境，不離識者。”那麼就是說，照你這樣說、照佛法這樣說，我們清醒的時候，看這個現象世界、物理世界本來就是夢一樣，這一切都是不離識的，都是心意識所變幻的。這幾句話就是問題的開始。這一點我們看文字很容易了解。現在我們研究唯識不要光從文字上了解，尤其我們所講的主旨不是作推理的，不是觀待道理；要講證成道理、修證方面。
我們提到過覺時，就是清醒(現在我們都很清醒，並沒有睡眠)，目前的這一切環境、物理世界，他說就是夢，現在就是一個夢，唯識所變的，心識所變出來。現在我們要體會一個事，我們人在睡眠的時候做夢，夢的境界那是第六意識的獨影境，有些夢是帶質境，那麼這一個夢當中啊，我們迷迷糊糊的，夢當中在夢的當時不會認爲那些是假哦，絕對是真的。我們醒過以後覺得這個是夢，一切把它：哦！這是做了一個夢！或者是好夢、壞夢，這些都是夢。實際上我們現在醒著就在夢中。
那麼我們(怎麼)不覺得夢呢？因爲我們的習慣，把這一個白天當成自己是很清醒的，鄙視了、看不起那個夢境——那個是夢；其實現在醒著，就是我們會看書、會用思想，同那個夢境沒有兩樣。兩樣在哪裏呢？有兩樣，兩樣在什麼地方？我們夜裏睡著了的夢，是第六意識獨影境，那麼現在西洋心理學所講的“潛意識”、或者翻譯是“下意識”，就是翻譯名詞的不同。這個潛意識活動起來，把過去、現在、未來一切的現象合起來，這個合起來呢，呈現的，那個時候前五識眼耳鼻舌身沒有幫忙的，前五識沒有，不起助伴、輔助作用。那麼那個境界呢，覺得模糊一點。我們現在這一個夢，也是第六意識在做，是明了意識在做，不是獨影意識。不過呢，前五識都在輔助、都在幫忙，所以把我們自己搞迷糊、搞顛倒了，認爲現在不是夢。現在就是夢。這也是唯識所變。
就是上一次，我記起來了，我們講到最後的時候，比方我們現在當場在座的人，馬上把現場給——心意識不要管它——眼睛盯住看一下，這個現象看一下，意識不要跑到眼睛上來，多定一下、看一下，這個眼睛就迷糊起來，前面境界就迷幻起來，意識只要不幫忙；然後再把眼睛一閉，前面夢境馬上過了，覺得前面就沒有了。所以這一切……這是消極的、還不是積極的修夢幻，積極的修夢幻還不是這樣。消極的可以體會進去。現在皆如夢境，不離這個心意識。他說假定是這樣的話，“如從夢覺，知彼唯心；何故覺時，于自色境，不知唯識”呢？那麼假定這樣講法，他說我們普通一個人，“如從夢覺”，要做夢的時候，夜裏夢醒了、覺悟了“知彼唯心”，曉得：哎呀我夜裏做了一個夢，沒有道理，自己是日有所思、夜有所夢，自己亂做的。很輕松，很談笑，“知彼唯心”。他說那麼，你現在就是夢，何以，“何故覺時”我們現在清醒的時候，與自己所造的外面整個物理世界同身體、同我們自己、各種色法的境界，現在爲什麼不知道？當場我們不知道現在是夢呢？這是什麼理由？
這個問題，其實在別的經典上佛就笑都不笑就不答複了——太笨了！在唯識呢，他定要分析清楚。他提的，當然我們講的是個問題，現在是答話：
“如夢未覺，不能自知；要至覺時，方能追覺。”他說，等于我們做夢、沒有清醒的時候，自己在夢中不曉得自己在做夢。當然了，做夢的人如果覺得我現在做夢——不做了，馬上清醒了。所謂“如夢未覺，不能自知”。“要至覺時”，等醒了以後，“方能追覺”，回想剛才所經過的那個叫夢。“覺時境色，應知亦爾。”他說我們現在清醒著，覺到是夢，這一切的境界、一切的物理世…
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