..續本文上一頁親能了”，不是真的，不是親因緣所能了的。
“親所了者，謂自所變。”如果能夠真證得親因緣，心能夠了，就是由八識起。七識能變變出來，七、八、第六意識自己的用，自己心裏這些作用、八識作用。親因緣，自己的能變所變的。“故契經言”，所以佛經上講，“契經”，佛說的經，哪一本經？《解深密經》，《解深密經》上說兩句話：“無有少法，能取余法。”一切都是唯心造的，一切都是唯識所生，沒有說另外一個辦法；心外無法，除了心以外，沒有法。所以我們修一切的法，不管你密宗啊、什麼宗啊、華嚴宗，你宗死了吧！乃至揚州粽子啊、湖州粽啊，你什麼粽都沒有辦法。都是唯心自修嘛！“哎喲我今天修這個法好哇！這個咒很靈光啊！”你自己在那裏迷糊，自己搗鬼。“無有少法”，本來就是此心，此心我們本來在這裏頭。“噢，我心裏修哪個法靈光。”靈光不靈光是你心理作用。佛在《解深密經》上說“無有少法，能取余法。”
“但識生時，似彼相現，名取彼物。”所以啊，你說自己與別人、與他心，或者自己與[斷錄]……生病了，我趕快去看他，結果真的生病了、感冒了——似外境起，“似彼相現。”現在只講原理，你說有沒有叫感應的作用？現在不談感應的問題。學唯識要非常邏輯，這個問題只對某一點，你不要岔進來別的問題；“感應”，感應另外再談。所以“似彼相現”，只有這麼一個現象出現。這個現象出現，是虛幻的，還不是真實。
“名取彼物”，好像拿到一個東西。這講什麼呢？我們在這個裏頭曉得一個道理。有些人打坐坐得好，尤其是道家，出陰神、出陽神，自己覺得出去了。那麼功夫很高的離開這個身體，還可以遠遊他方啊。乃至功夫最高的人，極樂世界、什麼世界，正如經典上所講的，一念之間到極樂世界供養阿彌陀佛，所有極樂世界諸佛菩薩都供養遍了，馬上轉到東方、轉到南方、北方，十方世界一切菩薩前面供養遍了——不過一念之間，還坐在這裏。去了沒有？真去了！見到沒有？真見到！那是定境界。那個定境界也如鏡中像，那是陰神。等于說不是這個手端茶杯一樣實際上摸得到的——唯識所現。那麼那個極樂世界是那個極樂世界，你的極樂世界是唯心淨土、你的極樂世界。所以一切境界，善境界、壞境界，說我夢到地獄去了，不得了！打得我一身青了！你醒來身上還真的受了刑罰，有青了；就是上面前兩次講的心物一元的問題，也是心意識作用。
現在講唯識出去的，所以我們有許多修定的人，在這個境界裏自己不知道這個道理，把相似的境界當成神通、當成感應，全錯了！就是自己唯心搗鬼了。所以下面結論，“如緣他心，色等亦爾。”所以我們要攀緣別人心理，自己與他人之間，這心理攀緣同這個色法一樣，你只有這個影像，而不能真實拿到；只拿到影像，不能拿到真實。這是講識，尤其側重這一段，側重于這個第六意識、意識所生的這些境界，是如此。
要想真正做到神通境界感應，那要破了、了了第八阿賴耶識，才有這個，懂得這個道理。懂了以後怎麼樣起神通？像我現在端茶一樣，實際的功夫修持要得意生身以後的事——八地菩薩以後的事。所以不是那麼簡單！因爲一般學佛修道、學禅學密，學了一點點境界，認爲這個就是了——決不是。只能說你用功吧？很用功；有進步吧？有進步。不是這個境界。這個道理。
那麼，“既有異境，何名唯識”。好了，他說根據你這個道理講，那麼你們要提出一個問題，對不起啊，我現在又把原文抛開了。這裏我們剛才講完了，我們這裏很多學禅的，嘴巴會玩禅的很多啊！“啊！自他不二！”自己只管講，都沒有去想，要臉紅的呀！自他不二？你心裏想的就不是我想的，怎麼叫自他不二？我們自他就二！怎麼不二啊？你痛，我在快樂啊！你在發冷，我衣服穿夠了暖和的很耶！自他就是二的啊！不是不二的啊！那個“自他不二”是形而上體來講。你說虛空不二可以呀，東方虛空同西方虛空、南方、北方虛空都是虛空，虛空這個樣子，那是虛空的境界啊！至于南方、東方、西方每一方不在虛空以內的，實際上物質世界那硬不同耶！不要說我們這裏溫度假設今天是十六度的話，臺南算不定今天就是十八度耶！還是那麼小的一個小臺灣來講。自他就是二啊！
至于說臺南的上空同臺北的上空虛空都是一樣，是那個不二。所以千萬不要狂妄啊！“哎！自他不二啊！”許多妄作聰明的人，已經不得了，“噢！悟了！悟了！”言旁一個口天誤，結果誤了一輩子，那真“誤”了。不是這個道理啊！千萬注意啊！老實修行、老實參究啊！你說什麼是話頭？這些就是話頭。
懂了這個，好了，提出這個原文了：“既有異境”，既然說自他——一切衆生心性各有各的自識，“何名唯識”啊？他說那你爲什麼叫它是唯？——“唯”就是只有這個——只有這個識呢？怎麼叫唯識？這是問題。答複問題：“奇哉固執，觸處生疑。”這兩句話罵人的，佛在罵人。他說：奇怪啊！你好笨哪！你怎麼那麼固執！“觸處生疑”，碰到問題就解決不了，到處都是問題，你好笨！好奇怪！那麼固執，不懂得。
“豈唯識教，但說一識。”注意哦！法相唯識就是佛經說一切唯心，不是說十方所有一切衆生就是那麼一個心哦！不是說十方一切衆生只有這麼一個阿賴耶識哦！很多聽到佛學的人、搞唯識都是有這樣觀念：“同一個阿賴耶識。”——是“同阿賴耶識”，不是“同一個阿賴耶識”。所以，“豈唯識教，但說一識”啊！他說你要曉得唯識教只有一個嗎？識只講一個識嗎？
什麼叫唯識？心意識作用。你要懂啊！
那麼他又問了，等于兩人對話：“不爾如何？”他說，假設不是這樣，那怎麼樣呢？這個學生、譬如有個朋友又問了。下面答複，好，你不懂啊？“汝應谛聽”，你仔細聽，我告訴你。
“若唯一識，甯有十方，凡聖尊卑，因果等別。誰爲誰說，何法何求。故唯識言，有深意趣。”他說，你把佛學觀念完全搞錯了。假設十方衆生只有一個識的話，都是一個阿賴耶識，我們不要修了，嘿！釋迦牟尼佛、阿彌陀佛早替我們修好了！因爲他的阿賴耶識已經解脫了嘛，我們跟著解脫了。這不是同《楞嚴經》上佛給阿難說的一樣嗎？佛問阿難：你怎麼搞的？阿難說：我想你是我哥哥嘛，你出家成佛了，我跟著哥哥將來總有一天我也成佛嘛！我想我不要修的嘛！——哪有這回事的啊？親兄弟父子都沒有辦法，各要各人修啊！公修公得、婆修婆得、各修各得呀！諸佛菩薩只是一個指導的明師，他沒有辦法幫你自了。如果是這樣，我們一切衆生不需要修行了，早就給佛度完了嘛！
所以所謂一識啊，硬有十方叁世的不同，還有凡夫、聖人，還有天人、還有地獄尊卑，乃至于一切因果報應、各種差別現象。假使都是一個識的話，只有一個心、一個識，一切衆生、萬有衆生同一個心的，“誰爲誰說”，請問，誰來說法？“誰爲”，哪一個在玩這個玩藝呀？“誰說”，說的要如實呢，那就是佛也是這個心、我也這個心，我就是佛嘛，我說給自己聽啊？“誰爲誰說”。那又“何法何求”呢？何必去求法啊？你們出了家，又去燒了戒疤，在這裏還拼命修，修個什麼啊？不要去燒喽！我們的老師釋迦牟尼佛他早戒疤都給我們燒好了，他成功了就好了嘛！那我們還要求法嗎？他說：你好笨啊！不過他好在假提出來，是有這樣笨人問的話了，替我們問了，因爲我們也不高明。他說，“故唯識言”，所以真正唯識道理“有深意趣”，你道理要懂。
現在講到唯識，“識言總顯，一切有情，各有八識。六位心所，所變相見，分位差別，及彼空理，所顯真如。”所以怎麼叫一切唯心？“若人欲了知，叁世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。”《華嚴經》的偈子。唯識各方面都常用：一切唯心，萬法唯識。什麼叫唯識呢？這個識、心意識這個識，這是個總代表、歸納性的名稱。譬如禅宗講明心見性，見個什麼心呢？你說見個裏頭的心，哎呀明天到菜場，現在大概中央菜場買得到，買個豬心來看看我們就明心啦？——那不是的，這是個代名詞。這就是總顯告訴你，一切有情衆生、每一個人，心的作用分成八個識。這要注意哦！前面眼耳鼻舌身——前五識，第六意識最重要，這個中間的這個老大，造業的都是它；第七末那識、第八阿賴耶識，大家都知道。但是講唯識，八識都會講，六位心所就不容易。恐怕要考試，你六位心所就答不完了。心所起了就有六位，所以要學《百法名門論》，煩惱、根本煩惱等于六個位置。我想今天大家沒有帶《楞伽大義》那本書，開頭那個法相表，如果有帶來，你一翻，六位心所就出來了。
六位包括了五十一位心所，就是說把心分成八識，所起的作用——還是歸納性的，不是詳細分析哦！照現在科學的方法詳細來分析，那就不得了了。所以要六位心所歸納。此心的能變與所變各有八識，六位心所。所以這個心啊，能變與所變，變出什麼？相、見，相分跟見分，這個你們書上應該要注起來，不然你將來忘記了，說變“相見”，“哦，兩個人相見面了。”那就不對了。相分，相就是現象；見分，就是精神部分。我們看到現象那個相分，現象界、宇宙萬有就是相分。我們能夠了解看得見宇宙萬有的，不是這個眼睛看見哦！這個見分不是指眼睛哦！眼睛是眼識的作用哦！也代表了眼睛功能的一部分、眼識的一部分。見分，我們心裏了解、明了：哦這個是宇宙萬有。相分、見分兩個。宇宙萬有物理世界是我心識所變的“相分”——現象；精神了解它的，這個是“見分”。
好了，我們現在注意啊，我們爲了大家聽了這個課不要再馬虎，自己就要體會，我們八識也不管，八識跟心所兩個先體會一下。譬如我們現在坐在這裏(這是比方哦)，或者你們打坐，自己散亂的念頭，自己最煩了，這個念頭不能清淨。這個念頭起來，起念這個當中——心所，一個思想、一個思想就是心所，…
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