..續本文上一頁想男朋友的時候；或者你們買了股票不放心，這兩天減價的，睡覺睡著也是股票，那個號碼都看得清清楚楚，這就是帶質的。你想這個人，影像來了。所以“能緣體，雖相離。”不是你，剛才我講，打坐做到心念完全不向外境、清淨了，裏面看到現象、境界起來了，就是這個。那麼“能緣體，雖相離”不是第八阿賴耶識，“爲質能起，內所慮托”，外面帶質的影像引起的。還有實質的。等于剛才講，有些人修道修到已經：“哎喲！看到什麼……哎喲，哦！前面一個東西，哦，護法神！”那都神經了。你要曉得一切唯識所變。就是有個魔、有個鬼，怎麼樣？魔來怎麼樣？你說你是不是要吃我，我的肉比人家香一點，你吃吧！吃了以後我也是魔，跟你倆作對！它就不敢吃你了。人變魔，魔也是人做嘛！這些都是幻象。一切如夢幻空花，還管他什麼佛？！所以禅宗祖師告訴你“佛來斬佛，魔來斬魔。”沒有這回事。所以自身“爲質能起，內所慮托”，這個不是親因緣，“應知彼是疏所緣緣。”因爲這有假帶質的作用，我們看了某一種影像以後，這個影像留進來了，就是帶質。
“親所緣緣，能緣皆有。離內所慮托，必不生故。”所以什麼叫親所緣緣呢？“能緣皆有”。自體的功能，我們第八阿賴耶識帶來的，心王本身、心這個本身它的功能，自然會起作用。所謂“不思而得，不勉而中”，能緣，心所能緣。“離內所慮托，必不生故，”但是，如果不是內心起的；這個“內”不是說閉著眼睛叫做內——所謂身心之內、身體自己“必不生故”，不是本身自己起的功能，它(親所緣)不起來作用；它並不是沒有了。換句話說，心境上親所緣的這個東西，如果你修行不到妄念比較澄清，那個心的能緣的作用還看不見呢！所以等到外面妄想、妄念澄清了，內心的這個作用才看得見。所以呀，你看你們念“楞嚴經咒”、早晚功課，“將此深心奉塵刹，是則名爲報佛恩”，深心哦！非常深的呦！一層一層。
“疏所緣緣，能緣或有。離外所慮托，亦得生故。”至于所緣緣的疏因緣是怎麼講呢？這是比較外在的，“疏所緣緣”。在我們內在的本心上，“能緣或有”，這個“或”字注意，有時候也許有，不是全體。它到底非親近。所以“疏所緣緣，離外所慮托”，離開了外面一切境界、思想(由外界所引起的、依他起)，沒有外界了；“亦得生故”，有時候莫名其妙也起這種作用的。
所以說，“第八心品，有義，唯有親所緣緣。隨業因力，任運變故。”所以，關于第八阿賴耶識同自己本心、本性的關系；“有義”，有一派的道理認爲，“唯有親所緣緣”，唯有自己內在的這個親因緣(親所緣緣)所生。總而言之親所緣，它跟著自己的業力“任運轉變”，什麼叫“任運”？這兩個字我們看禅宗書經常看到，拿現代的話就是絕對的自由、絕對的自在；自由不對，是自在。“任運”，很自然的流行去，悠遊自在、任運在轉變。
“有義”，有一派的道理，“亦定有疏所緣緣，要仗他變質，自方變故。”另外有一派佛過世以後的這些唯識學的大師們講，這個疏所緣緣必須依他而起，依仗外境界的引發，改變自己的本質。所以慢慢習慣了，“自方變去”。換句話說，我們一個人生下來，自己的聰明，有天才、有思想，是親所緣緣。因爲有這個天才，他喜歡數學、他喜歡畫畫，把他送到學數學的地方去教育他；喜歡畫畫，把他送到學藝術的地方去，這是疏所緣緣。“疏所緣緣要仗他變質，自方變故”，慢慢把他教育增加，外面依他而起，本身再來變去。[引磬響](你好像對于鍾點貪汙哦！盡量希望我多講啊？哦！唯識放假以前還有一次吧？沒有啦？那這一次以後要等二月二十一的晚上了，這個《成唯識論》的“所緣緣”要緣到那個時候了。嗯，好。)
……二百九十四頁，還在因緣這四緣裏頭轉。好像四緣上一次講到所緣緣，提到了一點，對吧？講過一段，恐怕大家忘了。我記得是講到叁分之一，差不多一半。現在需要不需要複習一下？那就複習一下。我想大家已經還給我了，因爲過年我收回來這些很多！(南師的幽默話)
這是因緣，因緣包括四緣，這是講到唯識因緣生法，一切宇宙萬有是因緣所生。這個因緣詳細的分類——四緣的關系，四種緣。那麼現在是第叁種——所緣緣。
所謂所緣之緣，先解決這個名稱問題。就是講一切萬有的現象，生起有法、一切有法之生起，由這個前因變這個後果，都有前因變後果、連續不斷的，所謂所緣之緣。譬如像我們上樓梯，由第一步、第二步慢慢上，是一個圓周性的。這是一個所緣緣。
我們已經了解了上面因緣這兩個字是講親因緣，自己第八阿賴耶識種子生出現行；多生累劫前生的因果，變成今生的自己的生命，這是親的因緣。但是這個親因緣，只是本身的因果還不能構成了現有世界的生命，必須有等無間緣這股力量、生命的力量流轉。那麼這個等無間緣還不構成生命，必須要父母男女的精血媾和這個肉體——增上緣。有了這個生命以後，我們以現行再來累積它的因果，變成未來的因果、來生的因果——所緣之緣。換句話，由昨天的事就有今天，由今天的事又有明天；前一個思想引起後一個思想，後一個思想再引起後一個思想。比如我們生病，每個人的身體，看起來任何一種病都不是偶然來的，都是自己平常身心兩方面不小心，由前因所得的後果。譬如傷風、感冒是個病相，爲什麼會傷風？爲什麼有感冒？它由前因而引生後果的。爲什麼別人對我們不好？因爲你自己對人並不高明——所緣之緣來的。大概了解“所緣緣”這個名詞的道理。
現在《成唯識論》不是專指這個道理，專指生命因果的關系。所以第叁點，原文“所緣緣，謂若有法，是帶己相，心或相應，所慮所托。”什麼叫“所緣緣”？它的含義，就是說一切萬有，“法”——一切事、一切物，一切萬有的現象；“是帶己相”，都是我們自己本身第八阿賴耶識所發生的現象。宇宙萬有就是我們一體的，並沒有個他力主宰、來製造。但是也不是唯物論者，並不是一個斷滅或者是無神。這個主宰是誰呢？都是自己的業力。“是帶己相”，這是古文，如果我們把它加明白一點，是帶識(唯識這個識)的“己相”(自己本身的相分)。所以宇宙萬有，山那麼高、海洋那麼卑，海洋裏有波濤的洶湧，高山有高不可攀的險峻，都是我們一切衆生自己的心相的投影，是我們自己心相製造出來的。我們的心波洶湧不停，我們的心思非常險惡。所以一切法是帶質自己相。
那麼說“心或相應”，這個心不是指八識心王的心，就是我們心念、第六意識。“或”者，是不定之詞，跟它相感應的。譬如說虛空，我們隨時心跟虛空兩個發生關系。我們現在坐在虛空裏頭不知道；假設把我們閉住了，前面沒有空間了，我們活不下去，非常難受。所以一切法同我們心、思想都有關聯。
現在所講的“所慮所托”，就是我們能夠思想思慮。所慮的，我們能夠思想、所慮的。所以大家你看打坐修行，爲什麼思想你停不了？你沒有見心體、沒有徹底明心見性，你休息不來的、休息不了的。所以上次給你們提到，我們唯識八識裏頭有五個東西，叫五遍行，八識的每一部分都存在：作意、觸、受、想、思。想是想，我們粗的現在大家心裏頭在研究、動心，就是想。思，你譬如靜坐起來，覺得自己沒有妄想，你什麼都了解，那一點是思哦！思慮，就是這個慮。我們曉得這個所慮的，思慮這個慮是見分，是我們心體的能見，就是心性部分。“所托”，我們所寄托的——相分。這個世界我們這個生命，這個思想必須要有頭腦、腦筋，腦筋是所托的相分；我們能思慮的，那個是見分。尤其學禅，你們想走修證功夫的路線，必須要搞清楚。所以“所慮所托”，這是所緣緣的範圍。
譬如我們坐在這裏，這個思想想東想西，雖然人坐在這裏，想的是別的地方。譬如我們今天剛剛有個同學講到一個古文《醉翁亭記》：“醉翁之意不在酒，在乎山水之間也。”他“所慮”的，大家拿到《成唯識論》，你看你腦子裏想的不是《成唯識論》，算不定想到那個鈔票丟掉了；等一下不曉得幾點鍾趕車子了……他這個思慮不能(停)——相分。
“此體有二”，他說這個作用有兩種；“一親二疏”，一個是親的所緣緣(親因緣)；一種是疏因緣。那麼怎麼分別呢？
“若與能緣體不相離，是見分等，內所慮托，應知彼是親所緣緣。”就是說，我們的思想，譬如我們大家參加過寒假靜修的，或者修持有經驗，坐在這裏完全身心都清淨了；盡管你清淨到極點，有一個所知的脫不開，對不對？是不是這樣？對吧？這一點所知就是你本身心之體的能緣體。“能緣體不相離。”所以，我們講到《心經》是“諸法空相”，空了一切相。能起作用的本能，不是空也不是有，即空即有。所以“能緣體不相離”，因此，爲什麼得了大定、證了道、證了空相以後，發一切智慧、神通，無所不知。不然那個空相只是個斷滅見了，就錯誤了。所以說“與能緣體不相離，是見分等。”這就是我們心的能見的、能知的那一部分——“能”。我們現在科學上所用的“本能”，中文的翻譯這個“能”，還是借用唯識學裏頭出來的。
“內所慮托”，這個“內”不只是身體以內；就是我們死亡了，沒有這個身體，死亡已經昏迷過後，中陰身一清醒過來，還是覺得有我的存在，我們普通叫它是靈魂，就是那個中陰身。就是說這個生命完了，另外一個生命還沒有相應連接起來，中間存在的一段，所以叫中陰身、中有身。在中陰身(中有身)的時候，這個思想比我們現在還要靈敏啊！我們現在的思想因爲有肉體的限製、這個業力的限製，有時候，譬如想到高雄、想到美國，我們要辦好幾個月手續才動得了。中陰身一念一動，想到美國去看親人，已經到了，就在那裏了。空間時間沒有阻礙了，快得很！譬如我們做夢，夢到到美國、到哪裏，快得很！它就是這個道理。這個…
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