..續本文上一頁是內，所謂是內，就是心以內的。“內所慮托”，自己心體本身第八阿賴耶識它起這個作用。“應知(所以你們應該知道)彼(像這一種現象，它)是親所緣緣”，就是說你第八阿賴耶識自己心的功能自然地發出來這個作用，親所緣緣。
“若與能緣體雖相離，爲質能起，內所慮托，應知彼是疏所緣緣。”假設“與能緣體”，譬如我們現在的身體、這個生命，第八阿賴耶識是什麼樣子我們根本不知道。現在心理學所研究的最高不過到第六識，所以稱下意識是第六識的背影；第七識現在心理學還不能了解；第八識更不了解。
就是說，“與能緣體雖相離”，第八阿賴耶識看起來好像，我們現在變成現有的生命。現有生命呢，靠這個肉體，“爲質(四大)能起”，有了腦筋、有了心髒、有了思想，它會起思想作用。“爲質”，帶質境所起。似帶質；假帶質境，帶這個質。譬如說，我們夜裏做夢，因爲我們白天想一個人，夜裏夢到他，這個也靠腦神經、也靠第六意識的思想、相思的那一股力量所引起的夢境，是眼睛閉著、腦神經的回憶産生許多幻想，構成了想到看到這個人。乃至有時候夢見談話還是真的，完全是真的；見面的時候一對，哪一天、哪一月，我跟你倆做夢談什麼，完全正確。這是必須要帶質；“爲質能起，內所慮托。”所思慮的、思想的作用。像這一種作用呢，“應知彼是疏所緣緣”，不算親因緣。所以，親所緣緣是什麼？神通境界有時候是親所緣緣——不思而得。所以你們看到現在所謂練功夫，說有眼通、眼睛閉起打坐、那個樣子看到，那都不是的。真的大神通者是親所因緣，你問他什麼他已經知道了，那個境界。天眼通眼睛不要閉的啊！就是那麼(睜著)這個眼睛就看見，不是這個肉眼看見。那個境界就是“所托”，是這個道理。就是這兩個範圍。
這兩個範圍，把我們現在心理的現狀、思想，同透過現在心理的現狀、進一步精神的現狀，搞得很清楚了。
所以，“親所緣緣，能緣皆有。離內所慮托，必不生故。”至于怎麼樣叫親因緣、親的所緣緣？所謂親，就是自己本身最親嘛！我們人什麼最親啊？老實講，真正什麼父母啊、兄弟姊妹啊、愛人啊、情人啊，那都是假的！都是騙人的！“我愛你呀！”最愛的還是自己。自己什麼呢？肉體還不是最愛的，這個肉體說需要開刀、需要砍掉一半你才能活著，你就會說“趕快趕快！幫我砍掉！”還不是最愛的；愛的是“我自己”。自己那個東西你沒有看到——就是這個心。就是“親所緣緣，能緣皆有。”這個“能緣”，它的功能緣于一切萬有之法。
但是，“離內所慮托，必不生故，”如果裏頭不起心動念，所以菩薩證到無生法忍的時候、念念清淨的時候，親因緣不起作用了。不是沒有作用哦！是清淨了。到達這個境界。所以你們學禅作功夫的，自己很可以——了解了唯識，不要自吹了，連影子都沒有！“有一點清淨心。”影子都沒有！
“疏所緣緣，能緣或有。離外所慮托，亦得生故。”相反地，像我們現在的思想，心裏這些念頭，已經第八阿賴耶識業力的業果呈現了山河大地宇宙萬有同我的身體，所以第八阿賴耶識的種子啊，“受熏持種根身器”，物理世界、身體、六根六塵，這個所起是“疏所緣緣”。“能緣或有”，但是這種作用啊，如果得了道的人啊，沒有這個肉身存在，他的法身境界還是有這個功能，很大的——“能緣”。那爲什麼呢？像我們現在“離外所慮托”，假設沒有頭腦，這個人腦筋就震到了、白癡了，或者其他腦細胞一部分死亡了、沒得思想了；因爲這個外在(這個身體是我們的外在)、外在所思慮、思想所依托的這個東西、機器沒有了；但是啊，“亦得生故”。有時候夢中境界、有時候出陰神的境界也會起來啊！
那麼，詳細的怎麼樣分析呢？
“第八心品，有義唯有親所緣緣，隨業因力，任運變故。”關于第八阿賴耶識的所緣緣、這個因緣的作用，有義[斷錄]……主張、他的理論，只有“親所緣緣，隨業因力，任運變故。”第八阿賴耶識身體上的這個起來的思慮、這一切作用——“親所緣緣”。因爲業力的存在，業力沒有清淨啊，你斷不了。譬如我們有許多人修道學佛很多年，一提到生死問題，自己年紀大了、或者是身體不好了，最怕就是死亡。學佛法就是了生死啊，空嘛！空不掉。
“隨業因力”，譬如剛才昨天我們有個老朋友也談，一位朋友現在住在醫院，快要死了。人品很好，學佛也很多年，樣樣好、做人樣樣好，要死都不肯斷氣。我說你趕緊告訴他，老師說的，叫你快一點走吧！這個世間沒有留戀的。我說，你要曉得啊，他爲什麼不肯走啊？因爲他還有六十萬，對不對？這個朋友說：全對！我說你什麼都沒有，就一個人，還留戀這六十萬幹什麼呢？！嘿！他世間法什麼都可以放下；你以爲他那麼貪財呀？如果朋友送他一毛錢，他不要。所以我跟這個朋友講：對不對？他說是這樣一個人！我的一毫不苟取，你也不要碰我的；你的嘛，你也不要隨便給我，我也不要。那麼這個朋友講他：我告訴他，你一個人啊，我們來看你也很困難哪！多請一個護士啊！噢，話都講不出來，“不要不要不要！”爲什麼？這樣比一下，他說我懂了！哦，一天多六百塊錢，他舍不得。就是上氧氣快要走了嘛，“還有六十萬呢啊！”——業力，這就叫業力，你知道嗎？
所以，你們自己覺得功夫好，什麼都放得下；當然坐在這裏精神很好啊，這個時候什麼都放得下。真到你要命的地方，你看你放得下嗎？就放不下了！所以說，“隨業”，業力、這是一股力量，“隨業因力”，你過去的業因這股力量余勢沒有斷；“任運變故”。所以我們第八阿賴耶識的所因緣，我們自己做不了主耶！譬如說，“哎，你怎麼來聽課的啊？”我認識一個同學，“你同學怎麼曉得這裏？”他有一天認識某人到這來聽課，一個一個……所緣緣，一個一個連著來的。那麼爲什麼這個人(會來)？有許多人他想研究唯識還找不到機會，你怎麼不想研究唯識又撞來的啊？——他過去生的業力的因緣，就是這麼連鎖就過來，就是“任運變故”。看起來好像莫名其妙，實際上每一種行爲、每一種東西、每一個人與人之間見面、每一個地方到達與不到達，各有前因、各有後果。就是隨業力的因緣，“任運”——不講自然、不是自然——任運來的，運者運動，這個業力是一股動力，他就會撞到這樣一個地方來的。
所以啊，佛法的道理，你們注意，我經常叫你們了解這個，“縱使經百劫”，所以：“諸惡莫作，衆善奉行”，就是佛法的真正精神。“縱使經百劫，所作業不亡，”[師對寫板書的同學說：(亡)不是這個“忘”，沒得“心”字啦！有人馬上(笑了。)所以愛笑的人，他業力愛笑的就笑了。]“因緣會遇時，果報還自受”。因此說，真正所謂佛法包括一切宗教哲學就是四句話。另外一個偈子：“諸惡莫作，衆善奉行。自淨其意，是諸佛教。”一切的修行、就是四句話、四個字——“自淨其意”。“諸惡莫作，衆善奉行，自淨其意。”重要就是第叁句。“是諸佛教”，是一切佛所教育人的。這兩句話呢，講了千百萬道，個個都會說，沒有一個人做到的！“諸惡莫作，衆善奉行。”大家都知道，個個做不到。
“自淨其意”，注意啊！一切佛法，不管你禅宗、密宗、什麼宗、什麼教，不過四個字：“自淨其意”。“是諸佛教”。你把這兩個偈子，不是記到——身心做到了，修行的大事完畢！看你做不做得到。剛才我們陸先生認爲你們諸位大菩薩、在座的所有菩薩們已經抄了、寫了好幾道，應該記得了。我想不可能！現在寫了，因爲陸先生提出來。下一次提到這個地方不要再寫黑板，我們考一下，哪個人馬上念出來，兩百塊錢賞錢；念不出來，叁百塊錢黃金！
這個“隨業因力，任運變故”，這是親因緣。這是一派的唯識學的大師們這樣的看法。
“有義”，有一派；“亦定有疏所緣緣，要仗他變質，自方變故。”理論稍有不同。認爲我們的業力前因變成後果，如果譬如我們假設變成中陰，或者沒有找到一個父母投胎的時候，雖然我們在業力、中陰境界裏有，這個果報雖然受打受罵，不會太痛。“亦定有疏所緣緣，要(依)仗他變質”，要依仗自己起心動念業力，變成了一個帶質的物質境界來，然後自己再跟著變。比如我們假設投胎變一個人，因父母乃至父母家庭遺傳的因素，父母的遺傳就是增上緣，加進來這一股力量。那麼這個父母的個性同業力與自己的業力剛好是相同；所以前天跟一位同學講到孩子的問題，我說：孩子好啊、壞啊，孩子的壞處不要罵孩子，自己想起來臉紅；都是自己夫妻兩個的壞毛病遺傳到他身上去了。孩子有一點長處，對不起，也是你自己兩個人的好處。有時候是隔代相反的。這個東西很妙！所以“仗他力”，所以得到父母這個遺傳，加上自己親因緣這個業力有相同之處，變成現在的個性、現在的業力。“要仗他變質，自方變故”，自己也跟著這個因緣在轉變。
但是有一派的理論，“有義”，另一個意義，“二說俱不應理”，這兩種理論都不合邏輯，不完全對。“自他身土(dù)可互受用。”講到這個自他身土這個“土”字，對了[斷錄]雖然同一個學校，講起來他是我的後好幾班的後輩。他寫封信給我，那就是恭敬萬分啊！雖然是同學，每次我接到他的信都在笑，太恭敬了！寫信給我，“懷公”，都寫“懷公”了！我常常回他的信：哎，我們倆是同學耶！你不要公啊公的，還來個爺爺咧！那個“公”太恭敬了嘛！你要這樣恭敬過分，我受不了了！不管如何你總是我的同學嘛！他還是每封信都“懷公、懷公”的，這個真受不了！啊，這一點就是給你們青年反照；你們現在青年同學，“某人”，兩點(：)，那兩點還點歪的。你看我們同學寫信，有幾個同學，才沒有那麼多的規矩！……他從來寫信，“弟”都不敢稱呼啊——“受教弟子”。那個“受教弟子”…
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