..續本文上一頁此而不能息。故子貢問于仲尼曰："願聞有所息。"仲尼曰："生無息。"子貢曰："然則終無息乎？"仲尼曰："有。視其圹聿也，墳如也，則知所以息矣。"子貢曰："大哉！君子息焉，小人伏焉。"難爲如何？又雪峰九上投子，叁到洞山﹔長慶坐破幾多個蒲團﹔釋迦舍卻頭目腦髓，其難又爲如何？耶稣謂其徒彼得曰："汝當叁次不識主。"耶稣殁，彼得果叁反乃洞了此義。了此義已，即請身殉。先聖後聖，前知末學，見道因緣雖有千差，于此生難，實無一異。今曰"先後失次，條理不綱，雜糅不治"，盲乎非邪？
既難行也，讵不行哉？六，七、八、九、十諸章，乃拈古准今，曰舜、曰回、曰由，皆以難行能行而履乎中庸。既履已，回思疇昔，逆數多生，遍觀諸有，皆以不履中庸，流浪生死，輪回六趣，出奴入主，枉受苦樂，虛萦是非。今也如實了知，曰人、曰我、曰物、曰非物，由來不動一念，不啓一行，都在中庸道中矣。無一時之或逾，無一事之或愆。只以馳求心、人我心、是非心、一切處、非一切處如是等心，障而難入，自不肯趨。于焉悲喜交激，喜如是難能之法，而我幸能得履于中庸也﹔悲如是平遍之法，而人與我無始馳求不能履乎中庸也。于焉乃生二障：
一自許 行人屆此徹見人我不二，物我不二，法我不二，一切圓成，不假他有，遂生滿想。自雲已足，讵知此正孔氏之謂"入德"，宗下謂之"知有"。雲門曰："直得乾坤大地無纖毫過患，猶是轉句者也。"(按：雲門偃上堂雲："直得乾坤大地無纖毫過患，猶是轉語。不見一色,始是半提。須知有全提時節"雲雲。宗師語句，本無實法。甯有是處？曰權、曰實、曰體、曰用、曰全提、曰半舉，無論形形色色，有有空空，都以誘掖行人入德，獎勸當機履乎中庸。若曰實法，不但損人而亦埋己也)釋家者言謂爲解脫深坑，又雲般若酒醉人難救。宗門下客謂之淨裸裸處，二乘聖人悉住于此。洞山曰："恰似入京朝聖主，只到潼關即便休。"子思哀之。十一章引孔子之言曰："吾弗能已矣"，以策之，俾極于中庸至道，若曰良骥，自必見鞭影而興馳矣。
二競異 行人屆此無上支之過患，必自忖曰："本自圓成，不假他有。何百千叁昧、一切功德海之于當人或具或不具、或具而不透、或透而不周邪？"于是妄計優劣，橫較短長，朋從爾思，繁興爾疑。曰修性、曰修命、曰龍虎、曰坎離、曰汞、曰鉛、曰玄、曰丹、曰采補、曰藥石，乃至符錄、咒祓、解幻、巫蠱等莫不由此竟異一念而生。既生也，害于外，則黃巾、白蓮禍社會國家、贻及後世而罪不可贖也﹔害于內，則窮劫而不得擇乎中庸，流浪生死，沈淪六道，頭出頭沒，而苦不能出也。讵知初生之虎，體雖具有虎形，而用尚不能畏犬，況曰吞牛，及形而壯也，百獸猶懾其威，甯曰服豕？仰山曰："叁明六通，是聖末邊事。但達本識心，不愁其末，他時後日，自具去在。若未得本，縱饒將情學他不得。"又以沩山語信之曰："凡聖情盡，體露真常。事理不二，即如如佛也。"子思憫之，引孔子之言曰："索隱行怪，後世有述焉。吾弗爲之矣。"以折之，俾住于中庸至道。若曰開士，自必見歸車而思反也。
故十一章以索隱行怪、半途而廢等說以折之、策之而一趣乎中庸。十二、十叁、十四、十五四章曰君子素位而行，曰道不遠人，曰行遠自迩、登高自卑等，乃扇示行者，如君子也，聖人也，夫婦之愚也，一一平常而遍行中庸矣，因難行能行而踐履，而一趣，而遍行也。曰"條理不綱，先後失次，雜糅不治"，又盲乎非邪？
十六、十六、十八、十九四章，行人既一趣而遍行也，必令其長養善保之。四章者，首曰鬼神之爲德，以"不可度、不可射、不可聽、不可遺"而形遍行之殊致，所謂空有無、齊物我者也。曰舜其大孝，曰無憂者文王，曰武王周公其達孝，皆保任之至，洞上《寶鏡叁昧》曰："臣奉于君，子順于父。不順非孝，不奉非輔。"孝之至，乃保任之至。保任之至，而用、而大用、而妙用于焉繁興。此四章者，又以順、以孝而保任乎中庸者也，故二十章舉哀公問政以顯中庸之全體大用，明聖道之無所不該。
夫爲天下國家也，修身也，勸百工也，柔遠人也，懷諸侯也，如是等用，溯其源，稽其行，甯在博學、審問、慎思、明辨、笃行外邪？一切神通、一切叁昧、一切功德海悉在乎斯矣。行人證此，具效必顯。故曰雖愚必明，雖柔必強。既明且強也，以此圖功。何功不奏？以此京物，何物不臧？未聞田園不治，已業不修，終日兀坐，逞符咒、燒鉛汞，爲經邦國大天下也。亦未聞舍治家國、平天下、利人物爲繁興大用也。不然，妖人也，讵中庸至道邪？續衆生之慧命，然諸聖之心燈，揭宇宙之至理，軌萬有之一行，其在斯乎！其在斯乎！此章以文言爲承上啓下，以組織言爲中樞，以義言爲的軌，以超方言顯萬化之窮通，笃一行之常異，固以用而顯乎中庸者。所謂："芍藥花開菩薩面，棕榈葉現夜叉頭"。孟子曰："自西自東，自南自北，無思不服。"此之謂矣。
二十一章乃至叁十二章，立誠顯明，即明诠理，因理即事，橫通直達，述古要今，窮理盡性。立規度，法天時，所謂窮四時之態，拈萬有之殊。淵淵其淵，浩浩其天，以要《中庸》叁十叁章，七引《詩》言，六稱君子，而以無聲無臭歸結在未說未立以前，是未說前了無一物，一張白紙。既說後了無一物，一張白紙。正說時絲忽迹相不留，纖微事理不寓，了無一物，仍是一張白紙。首尾互通，中如裂帛。霁如雨過天晴，皎如雲開月白。以結中庸，而精而密，有心皆通。行人證此，即中庸也，記曰："鶴飛千尺雪，龍起一潭冰。"懋矣哉！夫《中庸》者，果有起有結邪？蓋就其文與方便而言也。今表之：
一、統說中庸 第一章
二、贊美中庸 第二第叁章
叁、難行中庸 第四第五章
四、踐履中庸 第六七八九十章
五、一趣中庸 第十一章
六、遍行中庸 第十二十叁十四十五章
七、保任中庸 第十六十七十八十九章
八、顯用中庸 第二十章
九、要中庸第 二十一至叁十二章
十、結中庸第 叁十叁章
總上之說，必武斷曰："任何一章，可先可後﹔任何一則，可入可離。"且曰："破立皆不合乎邏輯。"得乎？此固拘墟而囿隅，盲者之言也。于是往反數诘。
先生笑而謂曰："如說，古哲所謂一付棺材，兩個死漢也。惑哉！惑哉！記曰：”智不囿物，賢不拘方。”邏輯者，論理學之別名也。轫于西方希臘哲人時代，當我土周之中葉，原文邏輯，意蓋指爲合理之思想與語言矣。明季李之藻譯爲”名理探”，清季嚴幾道譯爲”名學”，有稅務司者，又譯爲”辯學”。”論理學”，日本之譯也。今曰”邏輯”，音譯也。如佛經”般若”譯智能，而義不能盡，仍存”般若”之名也。極其大，究其小，融其中，不外語言、思想之合理化。我此勝義，非語言能诠、意識能緣，縱合其轍，不爲益﹔反其軌，讵曰害？如明暗之于太空，明者自明，暗者自暗，于空何有？
"必曰合邏輯，未轫此名此義前，實無邏輯，必曰不合邏輯，既轫既立此名此義後，實需實宜有此一學。不然，邏輯之名，甯輪至今？就立此學之場而言，宇宙之大，科哲凡聖等學之宏，欲研討之，無不適用此學。就破此學之場而言，宇宙之大，科哲凡聖等學之宏，無一可適用此學。何也？諸名無常，皆是假立。非真非實，非至矣。
"然則至實至真至至，伊何？曰”中庸”矣。中庸之義，不可以語言诠、意識緣，在前懸說章已罄。中庸之名，姑待後文釋名章而演。今以約而言，方便而談。中者，體也﹔庸者，用也。遍凡聖、罄空有之學，即事即理，不越體用。體者，顯用之理﹔用者，明體之物。無體不顯用，無用不明體也。即無理不成物，無物不顯理也。西方之學，多由用而歸體，故拘于物﹔東土之言，多明體而及用，故囿于理。拘物之弊，每泥條理。所謂”死在句下”者也。囿理之病，失在渙雜。所謂”遠乎環中”者也。然此亦法爾如是也。彼由用而反體，舍此物之理，此物之理謂條理井然也，則勝行何起？此由體而起用，舍此理之物，此理之物，即渙雜不拘也，則蹄筌何忘？故曰西門東門，皆可入城。又曰鐵器火器，都能殺賊。城也者，喻中庸之大道也。賊也者，權執西執東之妄計也。東門之人謂西門之人曰：”必東門入而後及城。”亦猶西門之人謂東門人曰：”必西門入而後達城。”其惑一也。持鐵器者遇賊時必曰：”火器殺賊爲利。”于是舍鐵器而別覓火器，而賊鮆。亦猶持火器者遇賊時必曰：”鐵器殺賊爲是。”于是舍火器而別覓鐵器，而賊鮆。其惑亦一也。讵知”到頭霜夜月，依舊落前溪”邪？
"惜哉！惜哉！孔氏的旨，中庸大義，孟荀而後己失薪傳。治漢學者曰今文學派，曰古文學派，要皆借他人門面爲自己裝璜，著書等身，更不過品行端潔而已，至品行之不端潔者，更可悲也。治宋學者，自雲得不傳之學于遺經，在漢學家，猶依據古人故意釋經證古，今則終日兀坐，且譽靜坐者爲真好學。然則不兀坐者即非真好學邪？礙如此！又曰”春來不折枝。折枝有傷天地好生之德。”迂如此！畢生把一個”私欲淨盡，天理流行”的話言律己身，驗學人，又淺薄如此！苦哉！苦哉！孔子之學、中庸之道，竟被他漢、宋兩派學者和會雜糅，于是乎亡全喪真，不但覓無靈魂，而筋肉皮骨都不可得也。
"聖人之學，若在字義或事理，十五入學，七十從心，白費工夫矣。聖人之學，若在終日兀坐，春不折枝等，少正卯不必誅，乃至師項橐琴師，襄官、苌弘，禮老聃，遊說于盜跖，自衛返魯，述禮正樂等，及湯武一怒而安天下之民，背義失道矣。可乎？可乎？私欲淨盡，天理流行，亦一期方便之言、半途之說，登堂達寢者，固不如斯。何也？二法矣。法既二，豈《中庸》雲”其爲物不二，則其生物不測”之義乎？讵知天理即人欲，人欲即天理，舍天理別無人欲，舍人…
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