..續本文上一頁欲亦別無天理也。天理人欲，實不二，然又非一。果一也，聖人即凡夫，凡夫即聖人。吾侪學聖人者，是以聖人而學聖人，頭上安頭也。果二也，聖人終是聖人，凡夫終是凡夫，吾侪學聖者，明知其不至而欲至，是嗜甘者知芩連爲苦而大嚼也。惑哉！惑哉！昔臨濟玄雲：”淮知吾正法眼藏，竟向這瞎驢邊滅卻。”然欤？非欤？亦可笑也！(按：臨濟此語，非罰非賞。今借作罰，實一期行言之便。讀者若認作實罰實賞，不但不會臨濟此語，而亦冤誣古人，自投塗炭也。)
"仲尼之道欲絕而未絕，漢宋兩派學者傅會比擬而道遂絕。老莊之道將亡而未亡，丹道符
兩派學者立奇鳴異而道遂亡。然則吾土黑暗矣。曰：否！否！有釋氏之學起于晉宋，心燈西照，吾學東明。不然，孔子何以謂之聖？孟子何以權名賢？吾侪且不得而知也，況微言大義，聖學薪傳乎？昧者不報飲水之源，翻仇惠我之好，曰佞佛、曰逃禅亦可醜也！甚有竊議余說爲糅雜五宗，不守一德者，亦昧甚矣！夫聖人之學，不但不守一家，即人即我，亦當擯而不守。孔曰毋意、毋必、毋固、毋我，佛曰人無我、法無我，老曰吾之大患，爲吾有身，莊曰今者吾喪我。此也，又不但雜糅五宗也。物並育，道並行，孔子之言﹔不齊之齊，莊生之化﹔自他不二，釋迦之說。讵知世無孤獨而不朋從之理事乎？純一材不成屋，純一人不成家，純一事不成國。如只柱無余，屋不成﹔只男無女，家不成﹔純一財而無兵農等，國必不成。此如是也，況演唱聖人大義、中庸的旨乎？今曰不守一德而雜糅，古德曰兩個駝子相逢，說世上而今無直人也。可嗤！可咄！
"役物之弊用。(即由用而未明體者)，極其至，則殘殺攻伐。囿理之愆(即明體而未起用者)，極其至，則柔情不振。此世界之所以日尋兵革，禍不旋踵也。役物多強，囿理每弱。若強則總強，理無戰伐﹔弱則總弱，義鮮鬥爭。此學術好尚之不同，強弱于焉而有異。無怪乎日尋凶暴而不息也。倘不因而救渡，則此全球二十余萬萬人數，不數百年無遺種，則管領宰割此世界者不爲禽即爲獸。彼且坐視吾人之肥瘠，待而窺我也，可不儆乎？語曰：”險處豈常忘顧鑒，縱行平地索提防。”余與若敢不勖？曰西、曰東、曰條理不綱、曰雜糅不治、曰無回互溝通、事失先後、語每顛倒等等一切，浮言剩語矣！"下座。
第四章 中庸釋名
"中"，《說文》和也。從口 。上下通，陟弓切。"庸"，《說文》用也。從用從庚。庚，更事也。余封切。
朱子申程子之義曰："不偏之謂中，不易之謂庸。中者，天下之正道﹔庸者，天下之定理。"
今注曰："中，離二邊，絕叁際，懸立之假名也﹔庸，微二邊，即叁際，虛言之權號也。"
必曰通上下，然則左右，前後、四隅及中不能通邪？果爾，聖人之道有礙有盡，其得謂之中乎？庸，用也。然則不用時即不得謂之庸乎？果爾，則用與不用，截然畫爲兩橛。《中庸》曰"其爲物不二，則其生物不測"謬矣。又上對下言，下因上有，無上則無下，無下亦無上。今此曰上，若到今此之上以視乎上，則上在今此之上，而昔所謂今此之上者實居下也。釋下亦然。若曰揭一以概余，拈一以通萬，摘一以遠冗，則又指途不精，行人惑于去取，非所以張聖範而循循善誘于學子莘莘矣。
曰："不偏之謂中，不易之謂庸。"然則偏與易即非中庸邪？"中者，天下之正道﹔庸者，天下之定理。"夫道有正必有邪，理有定必有不定。偏與易而非中與庸，則中庸之道不遍，聖人之義狹。孔子七十而從心所欲，定逾矩矣。道有邪正，理有定動，《中庸》之言曰"百世以俟聖人而不惑"謬矣。其得謂之通義乎？
無邊不顯中，邊以中立，中因邊有。是無邊而中亦不立，無中而邊亦不有也。了此乃謂之全邊全中。叁際者，過去、未來、現在也。然亦假名。過去已去，未來未來，才說未來又已過去。現在亦不住也。不住不得言有。過未亦然。雖不得言有而實有，此過未現之假名，故又非無也。雖非無，而眼不得而見，耳不得而聞，此不見聞中之極則。故曰："離。"論曰："其入也離。"百丈曰："離此用，即此用。"無以名之，假名曰中、曰體。
雖非有，而眼實得而見，耳實得而聞。此得見得聞，庸之極則。故曰"微"。論曰："其出也微。"百丈曰："即此用，離此用。"無以稱之，權稱曰庸、曰用。
體用相乘而理事成，即陰陽合而化育成也，無體不成用，無用不顯體。中與庸非二，然又不一。行人知此，不但《中庸》十章義盡，孔孟畢世之言、老莊罄有之說、釋氏叁藏、回、耶、百家之旨，一時畢盡，而無絲毫遺異矣。旨哉！旨哉！慎勿自啓狐疑，妄計得失。倘無如是等過，一觑即破。子路之拱，曾子之唯，當下現成。大慧杲所謂"忽地一下"也。行人果得忽地一下實時證入中庸，而與堯、舜、禹、湯、周公、孔子、顔、曾、思、孟等把手同行。以釋家言，則叁世諸佛悉在斯也。讵曰"茅山訪道，千裏決玄"邪？不可失，不可忽。勖之！勖之！
曰解脫、曰般若、曰法身、曰真如、曰菩提、曰涅槃，曰無上正等正覺，釋迦之言﹔曰自然、曰玄宰、曰螭珠、曰靈樞、曰天君，老莊之說﹔曰真 、曰上帝、曰主，耶、回之語。孔曰明德、曰仁、曰中庸、曰心、曰性等，皆此一事而立多名。馬師"曰"非離真而有處，立處即真也"。然真亦因假而有。若無假，真亦不立。千古立則，聖人成化，皆黃葉止啼，都無實義。若泥實義，非聖人之言也。故曰"戲把枯桐收作樂，權將黃葉指爲金"。知此，上之釋字、通義等，通亦得，不通亦得，通不通總得。不然，饒汝把堯、舜、禹、湯、孔、佛、耶、回玄言妙義，蘊在腦中，總是不快漆桶。何也？蓋不知"夜來一派多情月，依舊煙籠十裏堤"也。
先生說是語已，顧視大衆，以手擊案一下，瓦屋皆有聲。久之乃曰："會麼？"衆無語。先生複曰："此章釋名如是！如是！"
第二編 正說分
第一章 統說《中庸》
第一節 總論
"梁太子昭明者，開《金剛般若波羅密多經》爲叁十二分，識者悲之，謂妄割先聖偉範宏言，身陷地獄，名譏大雅。今先生割裂經義，開此十章，明知故犯邪？抑別有紹承而啓未來邪？胡不遠咎，自毀如此？"
先生曰："余早晚入地獄也。"問者大惑。曰："會麼？進雲："不會。"
先生曰："昔趙州谂雲：”我不入地獄，阿誰教化汝？”比來與若說玄說妙說短說長，義已違乎勝谛，形固囚于情牢。昭明死入地獄，余今生困愁城。非僅余也，先聖後聖，無不共萦此苦。蓋至高、至妙、難行、難信之法，初欲演之，非語言能诠、意識能緣。繼欲緘口而衆生長劫沈淪，愛河莫度，大徑不遊。故仲尼興”余欲無言”之歎。至若釋迦掩室摩竭，淨名緘口毗耶，《楞嚴》曰”真非真恐泥，我常不開演”，皆此義也。然則終不說乎？此固不可。于焉開方便，示權宜，橫說豎說，以說說，以不說說。右之左之，前這之後之，上下之，總以獎策，或誘掖行人履乎中庸而已。既履也，是法可，非法亦可，開此經爲十章、叁十叁章可，千章或一字一章、不立一章均無不可。不然，饒汝鞭笞叁藏，馳騁五車，癡狂外邊走也。何有于當人邪？今以十章說《中庸》，此而曰統，義固尚乎斯也。"
第二節 經文
{朱注|第一章}天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教，道也者，不可須臾離也。可離，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨也。喜怒哀樂之未發，謂之中。發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。
一、釋字
天 《說文》"顛也。至高無上。從一大。他前切。"朱注曰："天以陰陽五行化生萬物，氣以成形，而理亦賦焉。"今注曰"轫始而上之謂天。"
命 《說文》"使也。從口從令。眉病切。"朱注曰"命化令也"。今注曰"不能違趙之謂命。"
之 《說文》"出也。象屾過屮枝莖益大，有所之，一者地也。止而切。"朱注無釋。今注曰"出蕩十方而無礙之謂之。"
謂 《說文》"報也。從言胃聲。于貴切。"朱注無正釋。今注曰"尚其所指而語人之謂謂。"
性 《說文》"人之陽氣，性善者也。從心生聲。息正切。"朱注曰"性即理也。"今注曰"空有無之謂性。"
顯 《說文》"頭明飾也。從頁顯聲，呼典切。"朱注曰"明，顯也。"今注曰"無處不見曰顯。"
微 《說文》"隱行也。從(微左部)(微右部)聲。無非切。"朱注曰"微，細事也。"今注曰"無處能見曰微。"
慎 《說文》"謹也。從心，真聲。時刃切。"朱注曰"戒懼而謹也。"今注曰"勿忽而不苟曰慎。"
獨 《說文》"犬相得而鬥也。從犬蜀聲。羊爲群，犬爲獨也。徒谷切。"注曰"獨者，人所不知而已所獨知之地也。"今注曰"靈光獨耀，迥脫根塵曰獨。"
致 《說文》"送詣也。從[故-古]從至。陟利切。"朱注曰"致，推而極之也。"今注曰"至也，言至于此而證入中庸也。"
二、通義
"天"，轫始而上之謂天。釋氏緣生之說曰："諸法不自生，不他生，不共生，不無因生緣生。"此說統萬有，偕諸義。取以釋此甚偕。何也？蓋有此緣而轫始，上者天也，下者地也，中者人也。權此土而立之假名也。"而"，者，謂此土立名，並同化、非同化、人物也。不然，色界、諸天、天人謂上，無色界爲天，己色界、下欲界不名曰天，豈通義乎？故曰轫始而上之謂天。故此"而"字爲不可忽。"命"，不能違越之謂命。如轫始爲晴，無論自他，不得名陰。轫始而陰，無論自他，不得名晴。故曰"不能違"。又不得謂晴後即陰，陰後即晴。且正晴時無陰，正陰時無晴也。故曰："不能越"。有轫始而上曰天。天，上也，顛也。此上此顛，即現示此晴此陰最初一現者。此一現也，在無知之現示者，不能違…
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