..續本文上一頁越，非晴非陰，亦猶領受彼現示者，不能違越非晴非陰也。故曰不能違越。成此不違不越，權稱曰命。
"之"出蕩十方而無礙曰之。謂轫始而上而命則此之也。出蕩十方而無礙，入則纖毫而不留，使無此之，則彼晴彼陰從何而命而顯邪？臨濟玄曰："東湧則西沒，南湧則北沒，中湧則邊沒，邊湧則中沒。"故曰出蕩十方而無礙曰之。
"謂"，尚其所指之謂謂。蓋自尚其所欲言而及他也。
"性"，非語言能诠、意識能緣。今曰空有無之謂性，蓋方便而言也。《說文》"人之陽氣，性善者也"，朱注"性即理也"，兩義皆悖。必曰人之陽氣性善，然則人之陰氣性惡，非性欤？必曰性即理，然則非理非性欤？是此性狹而不遍也，讵知陰陽相乘而化育成，善惡相乘而社會成？故無一事理而不備善惡，即無一事理而不該陰陽。合陰陽善惡，則無所謂事理也。執一事理而曰全，衆盲摸象，讵達者之言乎？然則合陰陽善惡，曰理曰事即性乎？曰非。舍陰陽善惡曰事，曰理即性乎？曰：非。然則必如何而曰性？古哲于斯各封己說，必欲诠真，甯逾踰親證？若然，親證當依何陟？
孟子曰"性善"，荀子曰"性惡"，告子，孟子之徒也，反其師說曰"性無善無不善"。等斯說也，皆遠宗乎孔子者也，考《論語》子貢曰："夫子之言性與天道，不可得而聞矣。"夫子貢者，親炙于聖門，且不可得而聞，余也孰得而聞？又，既不可得而聞，然則此不可得而聞者，爲已聞？爲未聞？若曰已聞，雲胡不聞？若曰未聞，知此不可得而聞者爲已聞爲未聞亦可懷也。又，子曰"性相近也，習相遠也"，檢《論語》之記問孝、問政、問禮、問爲邦，皆有問乃答。今則不叩而鳴，自曰性相近也，習相遠也，何邪？讵知希有之法不說不可，欲說無從。雖顔、曾之徒尚不能興一問，況遊、夏乎？今茲去聖已遙，行人內失自修之勤，外無師友之勖，困妙義于字裏行間，昧勝行于人欲天理，曰得中庸的旨，孔孟薪傳，真緣木求魚，癡人說夢，自欺欺人矣！讵不惑哉！讵不惑哉！
昔余以此義叩一老宿。宿曰："此理至明。人性與人性相近，與狗性相遠。狗性與狗性相近，與人性相遠。近者，親也﹔遠者，疏也。"余曰："止！止！且不問習，人與人性相近也，商臣弒父，五公子爭立，乃至夫婦、朋友互相攻賊者，何邪？與狗性相遠也，人見狗必致狗死，狗見人必致人死。斯世界者，不盡人必盡狗。雲何狗有飼養于人，人不必盡殺其狗者，何邪？"宿大窘。曰："若言伊何？"余曰："此理至明，實無當人摹擬處。若穿鑿太玄，傅會過異，則去道愈遠，滯而難通矣。夫遠近乃相對而立，無近不表遠，無遠不立近也，相乃連介之說，片面不言相。性者，習之體﹔習者，性之用。無體不表習，無習不見體也。性當體即是，對習而言，故曰近﹔習對境乃有，于性而言，故曰遠。"宿聞語未卒，色然而喜，起而語曰："旨哉！旨哉！希有之論也。得自何書？傳自何人？"余曰："非因師得，不以書通。每日但虔參一個話頭，敬念千聲佛號而已。"宿聞語已，凝神久之。乃怫然曰："我已投孔子，不再佞釋迦" 。余曰："若不爾者，許先生窮劫不識孔子。何也？不會性相近、習相遠矣。"
清之季，華陽謝先生者，以傅大士偈聞余曰："空手把鋤頭，步行騎牯牛。人走橋上過、橋流水不流"，杜順大士偈曰"益州牛吃草，嘉州馬腹脹。天下覓醫人，灸豬左膊上"，余聞大詫，立斥其僻且咎具愚，引孔子"攻乎異端"，"不語怪力亂神" 等說折之謝故笑而不言，叁臺張先生夢余者，聞之讓曰："聞忠言而逆。豈開士之行乎？"乃授余以《金剛般若波羅密經》。余叁十服官，四十反政。既反政己，暮究朝參。民二十七年夏，張先生夢余棄世，固已二十年也。忽于成都春熙路遇謝先生，謝神形清逸，怡然自偉。余喜而握其手曰："比來如何？"謝曰："潛心淨宗。"余曰："若然念佛，進程現爲如何？"謝曰："余正念時無念，無念時卻念。"余曰："果爾，得念佛叁昧也。"謝曰："不敢。"
又二年，複遇于成都之春熙路，相邀品茗。余固知其未至也，複申問如前，謝答亦如前。余曰："若然，還往生否？"謝曰："當然往生。"余怫然而怒，且诘曰："無念已得法身，而念法身已起用。無念而念，念而無念，法身即起用，起用即法身。當人當下，即顯淨土。且能接引衆生來生汝土也。今曰往，往何處？又曰生，生何土？襄者足下曾以傅大士、杜順大士法身頌示余，今雲雲無念而念，是已得法身。既得法身，此頌當明。即請足下爲余通說彼二頌者意果何在？"謝大沮。
余曰："若此不會，今爲足下尋個注腳。唐之中葉，有尊宿者曾于此偈注雲：”太行山上雲蒸飯，佛殿階前狗矢天。剎竿顛上煎錘子，叁個胡孫夜簸錢”，其義雲何？"謝聞已，窘如前。余又曰："若此不會，再與足下尋一注腳。曹山寂讀此頌已，曰：”我意不欲如是道”，門弟子請別作之。其詞曰：”渠本不是我，我本不是渠。渠無我即死，我無渠即余。渠如我是佛，我如渠即驢。不食空王俸，何假雁傳書。我說橫身唱，君看背上毛。乍如謠白雪，猶恐是巴歌”。其義複爲如何？"謝又窘如前。余曰："不但足下會他不得，縱饒把這一切玄言妙語會得透頂透底，還是法身邊事，猶未透得法身向上事。"謝曰："然則法身向上事爲何？"余曰："余言輕，不足信汝。今再以古德言章開若之惑。北宋之末，有一尊宿曰張無盡者，見皓布[衣+昆]舉大士此頌。皓亦曰：”斯頌也，只頌得法身邊事，而法身向上事則頌不得也。”無盡曰：”請師頌。"皓遂應聲而頌曰：”昨夜雨滂亨，打倒葡萄棚。知事普請，行者人力，拄的拄，撐的撐，撐撐拄拄到天明，依舊可憐生。”當人果于上之一切葛藤了得清清澈澈，而不作了與不了想，庶幾無念而念，念而無念。不然，自欺欺人也。"
謝聞語已，窘不自勝，憤不自勝，而喜不自勝。實時禮而诘曰："然則比如何而可？"余曰："毋躁！毋躁！足下既念佛也，仍然把一句佛號，朝斯夕斯、行時坐時直下念去，一朝念到無可念處，取不得，舍不得，忽然轉身摸著自己鼻孔，或此方報盡生彼方淨土，花開見佛，悟無生已。然後洞徹今說，滴滴轉珠字，字字吐玉，與叁世諸佛一口同音。一切聖賢無二無別，實又一句也用不著，而一字也未說也。"謝聞說已，歡喜踴躍，色然贊曰："希有哉！此論也，開我未聞。"
法身者，性也。某老宿不信而難入，謝先生信而入也。未至斯二先生者，皆今人也。至于古人，二祖斷臂，雲門損腳，佛燈封衾，性之難注如此！今曰空有無之謂性，義安在？義安在？權語也。
一切有情、無情、曰事、曰理，未轫始前固不可狀、不可名、不可評也。不可狀、不可名、不可評，不得言有。如上晴陰喻，未轫始前不可言晴、或新晴、久晴、晴善、晴不善等。陰喻同。故曰非有。有情、無情、曰事、曰理，既轫始後實可狀、實可名、實可評也。實可狀、實可名。實可評，不得言無。如上晴陰喻，轫始後不可言現晴、現陰、無晴、無陰。立名與評例同上說，故曰非無。正有時非實有。若實有，有即不壞。晴則總晴，陰則總陰。今不爾者，故曰正有時非實有，因無故有。古德所謂"言有時纖毫不立"也。正無時非實無。若實無者，無即不有。若有則不名無。若然，無則總無，而世無若晴若陰之狀，況名與評邪？故曰正無時非實無，因有故無。先哲所謂"言無時遍界不藏"也。
總上之說，法爾如幻。安立權名曰空，有無之謂性。行人如實了知，如實證知，釋曰見性，老曰自然、耶曰識主，回曰真宰，孔曰中庸矣。證實相，了生死，得大涅槃，上趣乎叁藐叁菩提也。此實語者，如語者，不妄語異語者。行人苟不自疑，當下即入，不依他得，不從師授，不因己靈，一切圓成也。曰修性，曰修命，曰坎離，龍虎，叁還九轉，犀然而妖異自見矣。不然，斯脫網而無日，泛歸舟以何年？昔永嘉覺慮行人不能決擇，絲路無從也，乃大聲疾呼曰"證實相，無人法，剎那消卻阿鼻業。若將妄語诳衆生，願遭撥舌塵沙劫"，千載下猶耳提面命也。吾人倘不甘暴棄，必自思自反，自怒自譴而涕滿襟，而泣滂沱矣。曰親證者，必依此而陟，讵他異哉？
次以五釋統說全章經文。
(一)釋天命之謂性至謂教
廣言天即性，命即性，之即性，謂即性，一切世間、非世間、遍空有、窮叁際，何一而非性？必曰天命之謂性，此一性字而曰性，不可矣。若此一性字乃曰性，余不得曰性，性礙也，狹也，豈中庸博厚、高遠、攸久、生物不測之義乎？以約言，不但此一性字也無，而無亦無。不然，下文曰隱、曰微，義當何釋？有一滴可睹，一粒可數者，其得謂之隱與微乎？夫廣與約，固非性，然亦非離廣與約而別有也。蓋有非是有，因無而有。無非是無，因有而無。故曰空有無之謂性。性即道，非離性而別有道也，率字與上文之字義。又循也，謂循此性而出即道也。整理此道以示，令其擇乎中庸。孔曰入德，釋曰見性，修道之謂教也。聖人立言，明顯如此，甯有盲者說常、說異、說坎、說離，如是妄計邪？
(二)釋道也者至不聞
慮行人向外馳求，舍心別覓，計外有也。開其說曰"道也者，不可須爽離。可離，非道"以救之。既不馳求向外，或執無言、無說、無聲、無臭，而潛念無爲計內無也，乃申其義曰"君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞"以啓之。行人如無如是等過，聖人之言從何而立？中庸之名甯居此世？果于此一觑觑破也，所謂入德、所謂見性、所謂允執厥中、所謂曾子之唯、子路之拱，一 時瓦解冰消。昧者執何者爲勝法劣法，何者爲道，何者爲教邪？
(叁)釋莫見乎隱至獨也
不住內外，而慮其任運閑閑，執一切不計爲自然、爲解脫、爲樂天也。乃指的途，示彼顯徑曰"莫見乎隱，莫顯乎微"，無處不見曰顯，無處能見曰微，若然，顯微現隱，一派圓成。何事而非…
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