..續本文上一頁脫離惡道輪回、證悟涅槃，否則我們將永遠無法了悟大乘思想，也不能以苦惱等爲修行法門。唯有已經發心的勇猛菩薩才能以苦惱爲修行法門。

　　貪欲如毒草，烏鴉吃了毒草必定喪命；同樣地，未達資格者欲修此法門，將會使他與解脫無緣。人必先去除私心，才能以貪欲作爲修行的法門。對想以貪欲作爲密乘修行法門的人而言，這是特別重要的。

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　　此法並非爲那些熱衷于一已幸福的人所設，因爲那種人是無法得到解脫的，只有英勇無畏的菩薩能以妄念爲修行法門。如果懦夫想嘗試此法門，不僅無法證悟，甚至無法從苦惱中解脫出來。所以就無上瑜珈密乘的修行者來說，以貪欲爲法門是獨一無二的。

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　　將大菩薩喻爲孔雀，是因爲菩薩願意處于最苦惱的環境，並將它轉化爲利益衆生的場所。舉我們所處的環境爲例：如果我們居住在一棟華廈內，並且對此有所眷戀。我們就應作如是想：從無始以來直至今日，我因爲被貪執等俗念所左右而墮在生死輪回。自今以後，爲利益衆生，我將善用此屋作爲證道的工具。同樣，我們對食物也應作如是想：爲利益他人而食用。

　　孔雀與菩薩相似之處甚多：如同孔雀的華麗使人賞心悅目，菩薩也令衆生崇拜；孔雀以毒草爲食，卻不被傷害，一如菩薩堅持居住娑婆只爲利他；孔雀的冠羽有五支，正如菩薩有五門。

　　公元1042年，當阿底峽尊者抵達西藏時，他特地將一位惹人討厭的印度教師帶在身邊，以增進他的忍辱行。後來阿底峽尊者將這個修忍辱的對象送回印度。他說：「認識藏人以後，便無須印度人了。」我們也應改效法阿底峽尊者，欣然面對苦惱、妄想，繼而將之降伏、斷除。

　　上述六首詩是對修行法門及次第的概述，以下則是概括性的解釋。

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　　當身不由已，毫無選擇地流浪在生死輪回中時，我們深陷于無所不在的痛苦中。我們必須調伏我愛的態度，因爲它攸關叁道次第的證悟。我愛及我執是問題的隨從和主宰。我執是內心的獨裁者，而我愛則是外在的隨從，所以我愛和我執之魔常常狼狽爲奸，我們一定要下定堅強的決心，不爲二者所動。

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　　無始以來，我們即被業力所牽引。我們之所以被生死輪回及種種障礙所束縛而不得自由，是因爲相續不斷的惑業所造成。所以這一切應歸咎于一味追求自我快樂的私心，現在決意要消滅它。

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　　每當心中生起私念時，要對它有所警覺，但不予理睬並且把它驅除。如果想避開湧起的私念，那就奉獻所有的善根來利益衆生。例如：你從受惠衆生中所得到的盡是傷害的回報，對此你要如如不動，不要以怨報怨。並應把這些回報視爲是我愛念頭從中作遂的果報。我們要憎惡我愛這種態度，而不是怨恨衆生。

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　　當我們的身體因疾病而痛苦或贏弱時，這是因爲在今生或過去世中，我們曾經鞭撻、囚禁並且多方面傷害衆生的緣故。要觀想這是過去傷害衆生的惡業利器已轉向自己，正如一把平常的武器能奪取我們的生命，業的利器也能扼殺我們的幸福，所以應該自已承擔所有的痛苦。

　　觀想在虛空中，你的上師坐在你的面前，你向他請求：「但願承受自他的一切痛苦和疾病」。

　　當自己左鼻孔呼氣時，觀想光芒照耀一切衆生；當自己由右鼻孔吸氣時，將一切衆生的痛苦和疾病化爲黑煙吸入體內。在承受痛苦、將黑煙化爲烏有以後，再次自左鼻孔呼氣，將快樂化爲光芒照耀一切衆生。

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　　當我們在精神上受到幹擾時，是業報必然的現形。因爲我們曾經擾亂我們的上師、父母、同參等人的心緒。我們現在毅然地承受這些痛苦，並再次懇請上師和諸本尊的加持。

　　在訓練心智時，永遠勿將他人視爲是是非之源。一切都是自作自受，因爲與其歸咎于他人，不如對所有衆生生起大悲心。所有身心的痛苦來自先前擾亂他人的身心以及破戒所至，對這個百利無害于身心的教法應善思之。龍樹菩薩說：「啓發刹那菩提心的功德，即使是佛陀也難以計算出來。」八世紀的寂天菩薩道：「漁夫和農夫等衆生，爲區區生計忍受煎熬，爲什麼我們不能爲這更偉大的目標－－開悟，而承受痛苦呢

　　」

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　　當我們因吝啬或掠奪他人的行爲而遭受饑渴等困擾時，這是利器之輪回轉到我們身上。

　　這些痛苦是我們錯誤的態度以及吝啬所導致的結果，也是淪爲餓鬼或貧者的因。宗喀巴大師說：「吝啬導致貧窮而非富有，布施導致富有而非貧窮。」十二世紀著名的釋迦學者曾在其作品中提到：「布施的結果總是富有，吝啬的結果總是貧窮，此乃不變的法則。」龍樹菩薩也曾提過：「富有來自布施，上品的出身來自美德。」

　　所以我們應該欣喜地接納饑渴的煎熬，並實踐「施與受」。祈求承受衆生的饑渴，並將所有的善意回向給它們。當作這些觀想時，也可以進行絕食。許多藏人一年之中有十六天即依此修持－－整天絕食和隔日一食互相交替著。當饑渴交加難耐時，修持「施與受」，並感謝良機難得。

　　爲了增進個人在佛道上的修持，應仔細體悟上師和叁寶的慈悲加被，使饑渴的承受成爲修道上的逆增上緣。

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　　當我們被囚禁而失去自由、受製于他人時，要明白事出必有因。這是因爲我們輕視卑賤者，役使他們做不愉快的事，所以利器之輪回轉到我們身上。自今以後，我們決意爲他人奉獻自已的生命。

　　寂天菩薩寫到：「爲衆生獻自已的生命，無論他們鞭撻或以其他種種方式對待我，我皆任其處置。」

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　　當我們無法免于惡毒的辱罵並常常聽到刺人的、貶低的、威脅的和咒罵的話時，是因爲過去世中，我們曾論人長短和挑拔離間，同時也因我們曾惡毒地辱罵、中傷及瞧不起他人。

　　現在，類似的果報回轉到自己身上。自今以後我們要謙卑，我們不可出言不遜、不屑、疾言、厲語。善妒者的福報有限，他們常常貶低他人，但最後遭受傷害的還是自已而不是他人，甚至毀壞自已的聲譽。一個常攻擊批評他人者，終將失去他人的信賴。

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　　我們的出生地之所以不淨、不吸引人，是因爲自已的我執及偏見所造成的。我們缺乏密法的正見－－視萬物皆純淨無垢。自今以後，我們觀想一切潔淨無瑕。一旦我們開始非難他

　　人時，就會發現他人的缺失永無止盡。假如自己有一個敵人，正確的認識應該是：將他想成是佛菩薩的化身，來啖盡自己的惡業之果。

　　就密宗修行者而言，應以執金剛神超越的眼光來視萬物爲喜空不二。假如在此屋內，有人證得密乘的最高圓滿境界，這間房屋就是色究竟天淨土。例如：七世紀松贊幹布時代，拉薩就是淨土。十一世紀，米拉日巴尊者的弟子惹瓊巴曾于入光明定中來到一處淨土。在那時，有五位少女正在傾聽佛陀說法。他們正在討論諸佛于叁大阿僧底劫證悟是何等殊勝，而米拉日巴尊者能在一生一世中證果更是殊勝之至。其中有一位少女問米拉日巴尊者居于何處。佛答：「位在色究竟天淨土。」惹瓊巴一向只知道他的師父在西藏只是一位平凡的瑜珈師，而對他的高深悟境卻一無所知。當出定後，他因爲自己對上師不敬、落俗的看法而飲泣不已。

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　　我們常常毫無選擇地被迫與最親密的朋友分離，或朋友們常以死相別。這是因過去世中，我們將上師的徒衆、侍者占爲已有，現今果報回轉到自己身上。自今以後，願我們永不拆散手足知已，也不離間師徒或以惡劣態度對待上師的侍者。

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　　盡管有時侯我們無法取悅于我們的上師或其他聖賢，但我們不可找上師麻煩，反而應該檢討自已。在過去世我們未曾遇見或追隨神聖的上師，我們不但輕視上師，反而且結交惡友。

　　現在，我們遭此惡行的果報。我們甚至今天仍不追隨善知識，反而與損友一道作惡。自今以後，決心不跟隨那些使自已背離正道的人，但是應該慈悲地對待他們，才不違背菩薩誓願。

　　在誦念每一首詩偈時，都要落實「施與受」的修持，並立下堅固的誓願。

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　　有時我們會無故受到非難，或成爲某事件的代罪羔羊。過去有一位比丘就曾蒙冤被指控，

　　事情的經過是這樣的：有一次，當他正在浸染他的外袍時，正巧有一家丟失了一只小牛。他們到處尋找小牛時，發現比丘的袍子上盡是血迹，因此把他囚禁了七個月。當小牛被尋獲時，他才被釋放。這是多生以前，另一位比丘曾遭他誤控而被囚禁七日的業報。

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　　當我們日用所需不敷時，這是利器之輪回轉到我們身上，我們曾侵害他人而圖利自已，

　　並且只求個人脫苦離難。現在應盡我們能力所及，使他人都能滿足物質所需。

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　　當我們不快樂，卻追究不出真正的原因時；當我們心志昏沈，無法觀想閻曼德迦明王時；當惡念曆曆在前，而善念難起時；當祈願背誦導致昏睡，卻能賭博兩夜仍保持清醒時，皆歸咎于我們趨惡避善的潛在傾向。正如天氣炎熱時，不想去聽經聞法，但如果是娛樂所在必將立即趨往。

　　導致這些相互混淆的狀況，是因爲我們曾傷害到諸位護法。我執是邪惡之首，使我們體驗到幹擾現象。惡名昭彰的我執使我們作惡多端，令我們冒犯了諸護法。

　　當我們認清自身的問題時，無須轉告他人，只須坦誠地面對，並決心克服自己的惡作。

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　　我們常常覺得心煩意亂或全然受挫。例如爲人父母將子女送入大學，希望他能成爲學者，但他卻退學。同樣地，我們經商謀利，經常經營不當反致血本無歸。我們下種期待好收

　　成，卻被幹旱所摧毀。

　　我們今日受挫，是因爲在過去世，我們曾阻擾講經說法，而且幹擾他人的課誦、研修與禅坐。

　　自今以後，讓我們避免幹擾或阻礙他人的善行，並進一步隨喜贊歎他們、鼓勵他們從善如流。

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　　用盡各種方法仍無法取悅你的上師時，不要歸咎于上師，也不要挑他的錯。因爲在過去世，我們對佛法的態度表裏不一：在上師面前，我們裝得象只馴服的貓。但是在背後，我們舉止粗俗的如狗、如豬。上師給我們明確的忠…

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