..續本文上一頁毀我執和我愛的態度，我們要發勝義菩提心、世俗菩提心以及這二者的融合。閻曼德迦叁轉利器之輪即象征這叁種心要。
閻曼德迦的雙腳象征兩個真理：左腳微曲代表世俗菩提心，右腳伸開即勝義菩提心。兩種菩提心應平等均衡，所以他銳利的雙眼燃起智慧與方便之火，表示二者是平等、平行的。
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閻曼德迦的四顆尖牙象征四種抵抗力量。我們請求他：「請用您的武器擲向我的敵人。」雖然某些本尊示現憤怒相，但是他們的憤怒是慈悲的表現。反過來，面帶微笑的閻魔王卻是衆生的劊子手。從前有一只貓，在老得不能抓老鼠時，便告訴老鼠們：「我已發願不再殺生，你們可以每天圍繞在我附近走動。」于是老貓便把所有的老鼠們都逮住了。死亡之神－－閻魔王也正是如此。爲了我們的利益，上師有時也會現出本尊的憤怒相。
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「請抓住這個令我在輪回中打滾的敵人，請除去這個到處跟隨著我的可惡、自私的我執。
逮捕這個狡猾者，他是令衆生墮落的罪魁，當下殺掉他吧！」「引誘他出來吧！可畏的閻曼德迦！」－－如此重複著祈禱，暗示著世俗和勝義菩提心的作用。「去掉這腐化的虛榮之言與錯誤的想法吧！」
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「打它！拍它！把這個我執我愛的心撕碎！在這詭詐自私的念頭上跳舞，踩它！踏它！除去它！」就如一只大象先用象鼻抓住一個人，然後把他踩死。
假如我愛的思想猖狂地蔓延，我們便無法生起助人的心。既使有助人的動機，也是不純正的。
因此，「把自我心中的邪思抛卻，它扼殺了我們最終的解脫。」我執就是我們的敵人，我愛即是它的隨從。
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「吽！吽！」──第一音節代表世俗發心，第二音節代表勝義發心。「啊！偉大的閻曼德迦神，請示現你所有的神力，並以此來征服兩個敵人：我執和我愛的邪念。」
「喳！喳！」指迫切的請示神祗的示現。「請以世俗及勝義菩提心來誘導他們，將他們困住永不釋放」。
「吧！吧！」－－即透過世俗和勝義菩提心去降服他們。
「啊！閻曼德迦，偉大的克死之神，將我從我愛的思想束縛中釋放出來。以世俗及勝義菩提心解開束縛，並切斷我愛執著的心結與思想。」
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「偉大的法護神，請示現吧！我對您仍有所求。」由于業力和愚癡，使我們陷入輪回的流沙中，我們被愚癡的臭皮囊所拖累，我執及我愛使我們沈淪。請立即把這個臭皮囊切除，並通過兩種菩提心達到解脫。
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雖然我們一再被牽引到惡趣去遭受到很大的苦難，但我們仍無法認清我執和我愛的害處。我們不但不清醒反而不畏苦難一再重複地造下墮入惡趣的因。是什麼迫使我們有此惡作呢
是我們對我愛執取的態度。「踩它！踏它！並把這個敵人和其侍者一起消滅掉！」
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我們渴望疾速成佛。一開始學習，便希望被尊爲大學者，閉關時又期望靈神的顯現。縱然有所期望，但是我們卻缺乏精進和毅力來成就它，通常經過數天以後便生起厭倦之心，把期望放棄掉。我們有很多的計劃，但是卻一無結果。我們試著在辨論派的寺院中學習，然後又進入密教的寺院，到頭來卻一無所得。導致失敗的力量便是那邪惡的我愛－－「踩它！踏它！……」
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我們渴望財富與快樂，卻沒有時間通過布施或做其他的好事來廣植善緣。我們處處缺乏耐力及恒心，只透過一段短短時間的學習或閉關便放棄初衷。我們被欲望所引導、頑固地貪取能力所不及的東西，作出種種的奢求。對事情有所期待卻從未種下善因，只能說是一種奢求，正如一個目不識丁的拾荒者想成爲首相一樣，奢求是我愛所産生的－－「踩它！踏
它！……」
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我們事先沒有觀察就隨意結交朋友或未加選擇便輕易拜師。因此造成剛開始時和朋友難舍難分，但不久就無法忍受對方。
我們貪求食物、衣服和財富，卻未曾種下善因，如供養叁寶及布施貧苦。我們掠奪別人的財富且到處追求利益。這都歸咎于我愛的思想是它在作崇－－「踩它！踏它！……」
在這裏所要強調的不只是「我愛」──這個導致墮落的罪魁，更重要的是指出：關愛他人是所有快樂和成功的因素。
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我們靠奉承來獲得所需，雖然沒有向他人鹵莽地要求，但是會間接地暗示：「你去年給我的東西很管用。」正如寂天菩薩所說：「對佛法修行者來說，利用這種不正當的方式獲利是很糟糕的。」我們不但不應假藉權勢取得不當的財富，(例如國王征收不合理的稅收)，也不可以用不正當的方式圖利，如施恩望報或藉僞善而獲得利益。(例如：因爲知道信徒要來，便特地早起准備食物，藉以打動對方)。
我們靠五種不正命爲生，然而卻自認爲在捱餓。常以爲自已很貧乏，卻有衣服鎖在櫃子裏沒穿；同樣，也把食物囤積起來舍不得吃。由于吝啬，我們縱有一些錢財和物品，也舍不得慷慨地拿出來布施供養。所有這些錯誤都是由于我愛的態度所引起－－「再次踩它！踏它！……」
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我們聲稱幫寺院做這做那，卻行無功迹，只是在口頭上宣揚；或以惡劣的態度提醒別人，我們曾經如何的幫助他們。我們不應如此提醒別人。因爲我們已承諾要幫助衆生獲得解脫。
雖然我們無所事事，但也要言過其實地吹噓一番。這是自大的行爲、是由我愛所至－－「踐踏這自私的我愛，它扼殺了我們解脫的機會.……」
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我們有很多上師，但能持續地保持對他們許下的諾言，實在是少得可憐！我們有很多的親戚和弟子，但我們對他們幾乎都沒有好好地表示過關懷。我們關心榮譽甚于精神上的需求；縱有一大群徒衆，但在精神和物質上都沒有給予關懷。在十一至十四世紀的噶當派喇嘛時期，想要成爲一位上師的弟子是很困難的，除非受到引薦並一心一意地親近他。
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我們答應信守精神上的承諾以後，卻反悔食言。雖然我們曾經承諾度一切衆生，實際上我們本身都沒有把戒律持好。我們的惡行連邪魔都感到震驚，更何況是超越的神祗們！
我們應該找尋一個能幫助我們的上師以消除無明，而不是讓無明繼續增長。宗咯巴大師說過：「我們選擇的上師，必須是能使我們無明退滅並令善念增長者。」
了解到我愛的思想是各種墮落的原因，「踩它！踏它……」
假如這些教法都不能改變我們的心，還有什麼可以産生效用呢
我們一直把它束之高閣而不放在心上，那裏會發揮作用呢
最起碼要迫切地加強培養基本菩提心和去除我愛的念頭。
宗咯巴大師曾說：「菩提心是大乘法門的生命石(當佛像開光時，放在佛像中的一塊木頭)、是橫遍十方的不可思議法門、是積集福德資糧的萬靈藥。因爲以此動機來做最小的善事，也可以獲得很大的功德，因此菩提心是吸引和積集所有資糧的真正寶藏。理解了這個道理，偉大、無畏的菩薩即以此作爲他們的修行。我身爲一個瑜珈行者也依此法而修，任何希求解脫的人也應該發心這樣做。」
菩提心是數百種共同法門的精要，假如沒有菩提心，就算同時修叁個本尊法，也不能達到資糧位，更不用說成爲一位大乘行者。聆聽世俗菩提心和勝義菩提心教法的功德遠遠超過生于梵天界的功德。
雖然有顯赫的名聲，我們的修行卻很差勁，我們的惡行連魔鬼都感到震驚，這都是由我愛的念頭所引起的，「踐踏它和撕它的心吧！」假如身爲老師的我們也不修持這些教法，就好比將神變成了魔鬼。我們不需要一位使我們的欲望和嗔哏增長的老師，所需要的是一位能夠幫助我們減少無明的上師。
法護大師的話很有力量，而且正中我們的要害。他是個模範老師，他的教法皆不偏不倚直搗黃龍。假如他們姑息缺點。就顯示他們缺乏慈悲心，就如讓盲人走向斷崖一樣。
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雖然我們只聽了一點點的教法，卻很權威地亂放阙詞，而不是滿足徒衆所需。反過來說，假如我們曾經聽過完善的教法，便不會茫然不知如何教導他人。我們因爲聽得太少、太偏狹，因此在懵懵不懂的情況下胡亂地發表了種種不如法的演釋。
以下的例子是說明缺乏知識的後果：有一個人被要求依據律法加持僧袍，他不願承認自已的無知，而叫人把花瓶拿來把水灑在袍上。由于我愛的態度，我們也向人宣說歪曲不實的證據等等，「踩它！踏它！……」
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我們有很多的侍者和徒衆，對他們在物質和精神上均給予同等的關懷，但他們卻變得粗暴蠻橫且不聽勸告。我們一向很仁慈，卻會收到無禮的回報。同樣地，我們平日建立了友誼，
但在需要幫助的時候，卻得不到援手。.正如瑞廷仁波切所說：「不要對人類有所期望，唯有叁寶才值得我們信賴。」我愛是造成這些不幸的原因－－「踐踏它！把這屠夫的心撕開。」
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雖然我們有很高的資曆但實際上知識卻沒有比鬼多多少。坦巴洛嘉上師(第十二世紀DL喇嘛的攝政和親教師)說過：「假如我因我的履曆而感到自滿的話，我今天恐怕什麼成就都
沒有。因爲我在修持上解行並重，他們才尊我爲多傑羌，而且我在教授時能夠無所障礙。只有履曆而沒有知識是一文不值的。自稱是大喇嘛，但欲望和嗔恨比起鬼和魔來卻有過之而無不及，此魔是所有無明的綜合體。」是誰把我們弄至如此境況
是我愛的態度！再次「踩它！踏它！……」
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我們恃才傲物，其實這種行爲還不如狗。諸如此類的人很多。我們談玄說妙－－謂世上沒有真實的存在等等，並吹噓已深入高層的金剛乘，但是我們的行爲卻完全蔑視因果律和道德的存在：不但招惹放蕩的女人，並且喝得酩酊大醉以至在街上嘔吐，把道德觀念抛諸腦後。
而今生或來世獲得成就的希望也隨風而逝。這都是由我愛所引起的－－「踩它！踏它！……」
在進入金剛乘之前我們要十分謹慎。第五世DL喇嘛說：「在沒有接受過一般修行法門訓練之前便進入密乘的修行法門，就象把一個小孩放在野象背上。」摩托車雖然跑得快，…
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