第五品 如理實見分
---金剛經說什麼
【須菩提。于意雲何。可以身相見如來不。不也。世尊。不可以身相得見如來。何以故。如來所說身相。即非身相。佛告須菩提。凡所有相。皆是虛妄。若見諸相非相。即見如來。】
非相和空
【須菩提。于意雲何。可以身相見如來不。不也。世尊。不可以身相得見如來。】
大家要注意啊！剛才講叫我們學佛的人要不住相，不住相布施，先說明不住相的福德，這個智慧成就的功德，智慧是無比的大，無量無邊。現在進一步真正告訴我們，怎麼樣見佛？很嚴重啊！我們大家學佛都想見到佛。他對須菩提說：“須菩提，于意雲何？”你的意思怎麼樣？可不可以身相來看見佛呢？
佛經上說，佛有叁十二相，與我們一般人不同，佛有八十種隨形好，有八十種跟隨他那種特別的身相來的好。譬如他一出來可以放光，這個我們都做不到，佛的手一張開，指頭與指頭像廉子一樣，是連著的。上次我們講過，他舌頭吐出來，可以抵到發根，各種各樣不同，每一種相有每一種相的功德，多生累劫修來的。譬如人拿花、香來供佛，來生變漂亮人，小姐們要注意！衣冠供佛，來生不怕沒有衣服穿，而且身體健康。多拿醫藥來布施，來生一輩子不會生玻前生悭吝醫藥的布施，這一輩子多災多難多疾病，種種都是因果報應。所以佛爲什麼得到叁十二相八十種好呢？這是果報來的，因爲他多生累劫都在止于至善，都在修行，所以有這個福德生相，這是講他活著的相。他的兄弟阿難，比他差一點，有叁十種相好，差兩樣。翻譯經典的鸠摩羅什法師，也是叁十種相好。
這裏佛說，你可不可以用有形的形相來看佛呢？這是釋迦牟尼佛問須菩提的問題。須菩提答覆世尊：“不也，世尊。”同學們注意啊！佛是不可以形相來見的，拿形相來見佛，就錯了。那麼你或許會說，廟子裏爲什麼要弄個偶像拜呢？那不是偶像啊，真正的佛同其他許多宗教一樣，是反對拜偶像的。那爲什麼畫的佛，塑的菩薩都可以拜呢？答案是四個字“因我禮汝”。因爲我的形像存在，你起恭敬心拜下來，那個像是一個代表而已。你這一拜不是拜我，是拜了你自己，你自己得救了。任何宗教最高的道理都是一樣，不是我救了你，是你自己救了你自己。你這一念真誠的恭敬下來，不要說畫的真佛，就是拜一個木頭，拜一塊泥巴也罷，誠敬的一念專心，你本身就成功了，就得救了。這叫“因我禮汝”，這並不是拜我啊！佛說的，是拜你自己。你自己什麼？你的心，你的誠敬。
所以，不但不能以這個偶像認爲是見佛，即使是佛在世的時候，都不能看他肉身爲師，那是著相。有一個人著相，楞嚴經中阿難就是犯了這個錯誤。佛問阿難：你爲什麼跟我出家？阿難說我看你相貌好，又放光，決不是欲念來的。佛就罵他：你這個笨人，你著相了，是愛漂亮出家的。因此他碰到摩登伽女，有此一劫，這就是著相，所以佛說不能以身相得見如來。
【何以故。如來所說身相。即非身相。】
什麼理由呢？真正那個不生不死的身，不是這個肉身，肉身還是有生死，修持到活一千年，最後還是要死。譬如說，佛教裏頭有一位禅師叫寶掌千歲，活一千年，在印度活了五百年，因爲沒有悟道，曉得將來大乘佛法要到中國，先到中國來等著。等到見了達摩祖師，又在中國活了五百年，大陸上好幾個地方都有他的廟子，名字叫寶掌和尚。像迦葉尊者留形住世，那更不講，所以，長壽的人是有，那是肉身的相，還不是不生不滅的。肉身盡管長壽，五百年還是五百年，一千年還是一千年，而永遠不生不滅的，並不是這個肉身相，而是法身。那個法身，不能拿形象來見，所以佛接著吩咐我們一句重要的話。
【佛告須菩提。凡所有相。皆是虛妄。若見諸相非相。即見如來。】
到了這裏，鸠摩羅什特別加重語氣，佛特別告訴須菩提，“凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。”這四句很重要，要特別注意把握祝凡是你有什麼境界，都是假的；凡是你修得出來的，不修就沒有了。你說打起坐來有境界，不打坐就沒有了；境界就是相，凡所有相，都是不實在的。
怎麼樣才見到真正的佛呢？見到法身才是真正與佛相見了。若見諸相都不是相，這不是講空啊！一般多解釋成空，那是亂加解釋，既然是空的，何不譯成一個空的，那該多好啊！他只說，“若見諸相非相”，非相是什麼？沒有給你下定論！所以一般人念金剛經，在這裏自我下個定論，認爲是空，那是你的想法，不是佛說的；佛只說若見諸相非相，你就見到佛了，見到佛的法身了。
重點是，佛只告訴你不是相，並沒有告訴你空！道理在什麼地方呢？就是無所住
法報化體相用
金剛經第五品的主要中心就是四句：“凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。”金剛經中提到的四句偈，究竟是那四句？這是千年來一個大問題，因爲經文中間還有四句，最後的結論：“一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”也是四句。現在第五品首先碰到這四句偈，希望大家研究時要特別注意。現在再回到第五品，佛說不應該以身相見如來。
我們曉得在佛學裏，成佛可以得到叁身，就是法身、報身、化身。因此有些廟子塑的佛像，同樣的像叁尊排列在一起，代表叁身；這是說過去大陸上的大廟子。唐代以後，道教興起，也同樣仿照這個情形叁清排列，就是上清、太清、玉清，也是叁身，這是談到宗教的情況。其實不論東方西方，一切宗教都有相當程度的互相模仿。
現在我們曉得成佛有叁身，清淨是法身，圓滿是報身，千百億形像不同是化身。我們推開佛法的立場不談，專從佛學的觀念來看，法身就是本體，宇宙萬有的本體。借用現代的觀念來說，就是一切的能源。報身是所謂的現象，法身是體，所謂不可以身相見如來，就是不要把現象當作本體。至于化身，是他的變化的作用。換句話說，法、報、化叁身，拿哲學的觀點來看它，就是體、相、用。宇宙間一切的事物，它本身都有體相用。譬如水是體、水泡了茶，茶是它的相；做了酒，這個酒也是相，不管是酒是茶是冰淇淋，那個水的本身性質是法身，是體；同樣的一滴水，變化各種不同的現象，那是它的用。在理論上，這是我們必須先要了解的法、報、化叁身。
在佛法裏講，修持成功的人，禅宗所謂大徹大悟，也就是金剛經上說，阿耨多羅叁藐叁菩提，無上正等正覺。這個悟是悟的什麼呢？是宇宙萬有生命的本體，就是法身，也就是心經上所說不生不滅，不垢不淨，不增不減。金剛經的開經偈所說：“雲何得長壽，金剛不壞身。”也是指法身而言。一念不生全體現，也是指的法身，法身是無相的。
至于圓滿報身，就是修持方面。前面我們也提到佛有叁十二種特殊的相，有八十種隨于特殊相所生的隨形好。這個就是說，凡是成就的人，得道的人，父母所生的他這個色身就轉了，這是報身，也是肉身。爲什麼講他是報身呢？一切衆生所有的身體就是報身，一生過的非常舒服，樣樣好，享福一生，是他善報所得的報身。有人很痛苦，很艱難的過這一生，這是他過去生所種的不善之因，招致有這一生的這個報身。至于修道有所成就的人，這個報身就轉了，道家一般的觀念所講卻病延年，長生不老，就是報身轉了。報身修道完全圓滿時，整個的人脫胎換骨，就具備了一切神通。這是非常難得的事情，所以說圓滿報身非常難得。
一般道家所講的修氣、修脈，打通奇經八脈，與密宗所講的修通叁脈七輪等，多半側重在修報身開始。一般所講的止觀、念佛、參禅，多半側重在修法身上著手。至于報身成就了，修到身外有身，這個肉體以外，同時有另一個身存在的，就是化身的作用了。這是大致上法報化叁身的情況。
普通一般學佛的人，在理論上所走的都是法身的路線，密教號稱要叁身成就，因爲叁身成就的人，學佛才算真正到家。叁身成就另外一個名稱，也叫做即身成就。這個裏頭兩個字不同，即“生”成就，這一生成就、成功了，了了生死，這是即生成就，生命的生。要想即身成就啊，在理論上講，幾乎比這個即生成就還要難，需要所有的戒定慧，所有的修行，去轉化父母所生的這個四大色身。要把色身完全轉化了，才修到即身圓滿成就。
蓮花生
西藏的密教，除了供奉釋迦牟尼佛以外，還供奉有蓮花生大士。據說蓮花生大士是釋迦牟尼佛過世八年再來的。他爲顯教教主時，是父母懷胎而生，可是他認爲顯教時候，重要修行的方法沒有講完，所以再轉身而來，成密教的教主並由蓮花化生。
當時南印度一國國王夫婦沒有孩子，很難過，夫婦倆在禦花園裏賞蓮花，忽然一朵蓮花中央，長高長大，蓮花苞中跳出來一個小孩，有血也有肉，就是蓮花生。後來他繼承王位爲太子，十八歲成就，肉體常存。過去在西藏，每年有一個全國性的護摩法會，是一個宗教儀式。護摩的意思像拜火教一樣，什麼東西都拿來燒，有些婦女自己頭發都剪了，丟進去燒。大火繼續七天七夜，一般人都圍著火光念蓮花生大士的咒語，往往看到他騎一匹白馬，在火光上走一圈就不見了。
據密教傳說，因爲蓮花生大士是密教的教主，不像前一生走涅槃的路子，所以騎白馬騰空而去。當他親自現身時，永遠是十八歲少年相，沒有變過，偶而會留一點小胡子。這個就是說明報身的成就，修成而永遠存在；也就是道家長生不死的觀念，所謂與日月同休，天地同壽，這就是報身圓滿。當然，報身修成了以後，自然有化身，一切神通具足。所以，要修到即身成就，才算真正學佛圓滿。
我們了解了這些理論和說法後，就知道金剛經大體上，是著重在見法身。如何見到法身？就是悟道、見道。金剛經是般若的部分，所謂般若是側重于證得實相般若，就是生命萬有無始以來的本體。報身、化身則是屬于境界般若，所以佛提出來，不可以身相見如來。金剛經這裏所講的如來，就…
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