第一品 法會因由分
---金剛經說什麼
【如是我聞。一時佛在舍衛國。只樹給孤獨園。與大比丘衆。千二百五十人俱。爾時世尊。食時。著衣持缽。入舍衛大城乞食。于其城中。次第乞已。還至本處。飯食訖。收衣缽。洗足已。敷座而坐。】
照中國人讀書，就是這樣念，如果照念經的方法，要敲個木魚，嘟嘟嘟……一路念下去。爲什麼敲木魚呢？魚是晝夜瞪著眼睛的，魚睡覺就是停在那裏不動了，休息一下就算睡覺了。所以我們廟裏敲這個木魚，是要我們精進，修道要效法魚的精神，晝夜努力不停。本經第一章，是說明一切各有因緣不同，佛講楞嚴經時，開頭另有不同；說佛有一天剛吃飽飯，他的兄弟阿難在城裏頭出事了，佛就馬上顯神通，頭頂放光，那光可大了，化身一出來，傳一個咒子，叫文殊菩薩趕快去把阿難救回來。經典的開始雖都不同，但是只有金剛經特別，沒有什麼頭頂放光、眉毛放光、胸口□字放光等等。金剛經只是從吃飯開始，吃飯可不是一件容易的事，在北平白雲觀有副名對，從明朝開始的一副對子：“世間莫若修行好，天下無如吃飯難”。
在我們平常的觀念裏，總認爲佛走起路來一定是離地叁寸，腳踩蓮花，騰空而去。這本經記載的佛，卻同我們一樣，照樣要吃飯，照樣要化緣，照樣光著腳走路，腳底心照樣踩到泥巴。所以回來還是一樣要洗腳，還是要吃飯，還是要打坐，就是那麼平常。平常就是道，最平凡的時侯是最高的，真正的真理是在最平凡之間；真正仙佛的境界，是在最平常的事物上。所以真正的人道完成，也就是出世、聖人之道的完成。希望青年同學千萬記住金剛經開頭佛的這個榜樣，這個精神。
佛這樣說
【如是我聞。一時佛在舍衛國。只樹給孤獨園】
每一本佛經開頭都是四個字：“如是我聞”。涅槃經上說，佛在涅槃的時侯，阿難問他：你要走了，將來我要記錄你的言語，別人怎會相信呢？還以爲我是假造的。佛就告訴阿難，在一本經開始時，加上“如是”二字，“我聞”的我是指阿難自己。“如是我聞”就是我聽到佛這樣說。
阿難的頭腦，像答錄機一樣，佛所講的東西，他一字不漏記得。爲表示負責，他特別說明是“我聞”，是當時聽到佛說的。“如是”兩個字是古文，照我們中國文字的寫法，應該是“我聞如是”，佛經翻成中文，産生了另外一種文學，用倒裝的文法。“如是我聞”成爲中國佛教文學的一種體裁，優美而有文藝氣息，鸠摩羅什譯經加上“如是我聞”，味道就不同了。
如果照舊式的講經方法，“如是我聞”這四個字，又可以講上兩個月。怎麼樣叫做如？如者，如如不動之如也，然後怎麼樣叫如如不動？如如不動者佛法之境界也……這麼講起來就沒完沒了，現在我們就不講得離題太遠了。
那個時侯
“一時”這兩個字，倒是一個大問題，沒有一本佛經記載時間、年齡；佛經都是“一時”這兩個字。拿白話文來解釋，“一時”就是“那個時侯”。那個時侯就是那個時侯，那個時侯也就是這個時侯，所以這個“一時”很妙。
我們研究印度的文化及曆史，知道印度人不太注重時間，所以印度人沒有曆史觀念。十七世紀以後，靠著英國以及東西方一批學者的整理，才有了印度史。不像中國的曆史，是從古老開始五千年一直下來的。所以有些人要學梵文來研究佛學，那就是一個非常滑稽的事。尤其是現在的梵文，是十七世紀以後的梵文，唐宋以前的梵文，連一本原經都找不到了。而且唐宋以後的梵文，有南英北英東英西英中印，五方梵文各自不同。我們當時翻譯過來的梵文也有不同，咒語的發音也有不同，這些舊的梵文，現在影子都找不到了。所以說，一般研究梵文的佛學家，用十七世紀以後，歐洲人整理出來的梵文，追究少數留下來南傳佛教的本子，想探討整個的佛法，拿孟子一句話來說：“緣木而求魚”。
當然，這個事情我也很少提到，嚴格的來說，真正的佛法，全部都在中國大藏經裏。這一兩百年來，西方人似乎有意否定東方的佛學，日本人也跟著亂叫。所以說，花很大的精神學梵文，爲了研究佛學，真是浪費光陰，又誤人子弟。你慢慢叁大阿僧只劫去找吧！當然，梵文也是一種文字語言，可以去學，但是它同真正佛法是毫不相幹的。
再說，印度人除了沒有時間觀念而沒有曆史外，數位觀念也非常差，所以佛經上這裏八萬四千，那裏八萬四千，等于杭州人說：“木老老”，多得不可數的意思。印度人說多得很就是八萬四千。
“一時”意思非常好，真正悟了道，就沒有時間觀念。金剛經告訴我們，“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得”。時間是相對的，真正的時間，萬年一念，一念萬年，沒有古今，沒有去來，等于一首古詩：“風月無古今，情懷自淺深”。
月亮、太陽、風、山河，它們永遠如此，古人看到的那個天，那個雲，也就是我們現在看到的這個天和雲，是一樣的世界。未來人看到的也是。風月雖是一樣，但是情懷有淺深。有些人看到風景很高興，痛苦人看到一樣的風景，卻悲哀的要想死，都是個人自己唯心所造。
在科學上的了解，時間是相對的，在佛法上時間是唯心，不是絕對的。痛苦的時侯，一分一秒卻有一萬年那麼長，幸福快樂的時侯，一萬年一百年，也不過一刹那就過去了。因此佛法已經點題了，“一時”，就是無古今，也無未來。
舍衛國的講堂
“一時佛在舍衛國。祗樹給孤獨園。”佛由叁十一歲開始說法，直到八十歲，在四十九年之間，他的教化工作，大部分都在舍衛國。舍衛國在中印度，經濟文化發達，財富很多。舍衛國的國王，就是楞嚴經上那位波斯匿王，也是佛的弟子。那裏有位長者，年高有道德，是舍衛國一個大財主，名叫“給孤獨”長者，也是拜火教的教主。有一天他到波斯匿城去給兒子相親，遇到了佛，對佛産生了信仰。他請求佛到波斯匿城去說法，而且要給佛蓋一個講堂。佛說：有因緣，你蓋好講堂我就來。他回到波斯匿城，找了一個最好的場地，但是卻屬于祗陀太子所有。太子提出來一個條件，如果長者能把黃金打成的葉子，一片片鋪滿了八十頃的地，就把這地賣給他。
給孤獨長者愛布施，孤苦伶仃的人找他，他一概都幫忙，專門做好事，所以叫做“給孤獨”。他真的把金葉子一片片去鋪那八十頃地，鋪了一半的時侯，有人報告了太子，太子問他爲什麼這樣作？長者說：“那真是佛啊！是真的聖人。”太子說：“我相信你的話，你不要鋪了，我們兩個人共同建造吧！”所以這個講堂就是祗樹，祗陀太子、給孤獨長者兩人合力所蓋，稱爲“祗樹給孤獨園”。楞嚴經也是在這個地方講的，這個園林是佛的大講堂，經常在這裏說法。
千二百五十人
【與大比丘衆。千二百五十人俱。】
每一本佛經，都提到這兩句話，不論佛在那裏說法，都是與大比丘衆，千二百五十人俱。佛說法的時侯，難道都是出家和尚聽嗎？它這裏只講和尚，沒有講居士多少人，男人多少，女人多少。有些佛經記載佛說法的時侯，天龍八部億萬，不可知，不可數，不可說，那就很多了，那就是“木老老”。普通說法都是千二百五十人，這一千二百五十個佛弟子，叫做常隨衆，佛走到那裏跟到那裏。拿我們現在的名辭來說，這是基本的學生，基本的隊伍，都是出家人。
爲什麼只提千二百五十人？佛出來傳法以後，第一批招收的學生，拿我們現在的話講，最難降伏的學生，就是這一千二百五十人。其中的舍利子，在佛沒有出來說法之前，他已經是大老師了，跟他的有一百個學生。還有叁迦葉兄弟(不是拈花微笑那個迦葉)，其中兩人各有二百五十個學生，另一位有五百個，合起來一千個學生，他們都是影響當時社會宗教的大學者。另外有神通的目連尊者也在那裏，年齡也比佛大幾歲，也在傳教，他也有一百個基本徒弟。還有耶舍長者子，朋黨五十個，所以佛有這六個徒弟皈依了以後，他們帶領出家修道的學生，一起皈依佛，才變成了一千二百五十個常隨衆，就是經常跟著佛的；每次說法，他們都是聽衆。
不過千萬記住啊！其中有些人年齡都比佛大幾十歲，佛是叁十一、二歲開始說法，舍利子年紀較佛大二、叁十歲，目連也比佛大。所謂比丘是出家人，翻譯成中文的意思就是“乞士”。乞士是一個好聽的名辭，意思是討飯的，討什麼飯呢？不是討一口飯吃的飯，是討一個永遠不生不滅的精神食糧。所以，上乞法于佛，下乞食于一切衆生，稱爲成佛比丘。比丘的道理，也含有破除一切煩惱，了一切生死，而能有所成就，能證果的意思。
世間與大千世界
【爾時世尊。食時。著衣持缽。】
爾時，這個時侯。世尊，是佛的另外一個代號，佛經裏所稱世尊，是指世界上最值得尊敬的人。不過我們要注意，所謂這個世界，不是只講這個人世間；佛學裏所謂世間，有叁世間與四世間兩種概念。所謂叁世間是：器世間、國土世間、有情世間。
器世間：就是國土世界，用現在的觀念，就是物質世界，是這個地球上，有人類、生物存在的世界。
國土世間：就是地球上各個分別的國土，中國、美國、歐洲等，是這個世間觀念裏的一個範圍。
有情世間：有情就是一切衆生，有生命有靈知性的存在，這是一個世間的觀念，等于我們現在講社會、人類等觀念差不多。
所謂四世間，除了前叁種之外，另外第四種就是聖賢世間，也就是得道的聖賢所成就的另外一個範圍。拿佛教來講，阿彌陀佛西方極樂世界，就是有道之士所居住的聖賢世界。其他宗教所講的天堂，是另外一種聖賢、善人所居住的世間。
佛學裏有淨土，有穢土，我們這個娑婆世界算穢土，阿彌陀佛西方極樂世界是淨土。所謂土，有兩種觀念，一種是常寂光土，這個土已經不是土地，不是物質，而是說，在那個境界裏，永遠都是快樂的、清淨的、寂滅的。另外一種觀念是指我們這個世間，是凡聖同居土，聖人與凡夫共同…
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