..續本文上一頁追求。
「不在叁界，叁垢已離，順叁脫門。」都過去了，所以不在叁界，叁垢(貪、嗔、癡)都解脫了，空、無相、無願叁解脫門也都成就了。
「具足叁明，與無明等。」叁明(六通中的宿命、天眼、漏盡叁通明)具足，可是通明與無明一樣，都是一念。所以神通與無明是一個東西。
「不一相，不異相。不自相，不他相。非無相，非取相。」佛法講無相，可是無相只講了一半。《維摩诘經》給你講徹底了，是無相也是有相，不是無相，也不是有相。不一，就是二，但又不是異。不是自己來的，也不是佛菩薩給你的。不是無相，也不要執著無相，都不可取。
「不此岸，不彼岸，不中流，而化衆生。」你度到彼岸是去太平洋哪一邊啊？跳出苦海是跳到哪裏去？跳到樂園嗎？怎麼知道樂園一定比苦海好？不跳出來，苦海也是樂園。所以不此岸、不彼岸、不中流而化衆生。
「觀于寂滅，亦不永滅。」雖然證得涅槃，還是入世。
「不此不彼，不以此不以彼。不可以智知，不可以識識。」這四句話重要得很，是真正的佛法，你能搞懂了，下次不要來聽《維摩诘經》，不用來上當了。如來是什麼境界？不是這個，不是那個，不可以抓住這一面，不可以抓住那一面。不可以用智力明白，也不能用意識推測。所以《心經》上說「無智亦無得」。你有個想搞清楚的念頭，就已經悟不到了。「不可以智知，不可以識識。」這兩句話非常嚴重的！既然如此怎麼辦呢？只有睡大覺去了，真的喲！你有資格盡管睡，睡覺也可以開悟的。我前面提過，我家鄉有位素不識字的鄉下人，他就是出家之後一覺睡了叁年，醒來之後，就開悟了，還能夠寫出很好的詩來。另外一個睡覺的故事，有位鐵牛禅師，大家在打坐，他老兄卻躺在禅堂上睡覺。老和尚來巡查撞見了，問他，你有道理嗎？就是問：你悟了嗎？他作了首偈子：
鐵牛無力懶耕田帶索和犁就雪眠
大地白銀都蓋覆德山無處下金鞭
這條牛睡在雪地，身上都蓋滿了雪，看不見了，你打也打不到。意思是他證到空了。方丈一看，好，你有資格睡，繼續睡吧。
「不可以智知，不可以識識。」你聰明也用不上，笨也用不上，有真本事就放下來睡睡看。我只怕你睡了九個鍾頭就睡不著了。臨濟禅師也是大徹大悟之後睡覺；黃龍禅師也是在山上一睡就是叁年，醒來叫一聲就有老虎來馱他下山，要回去也有老虎來馱他。睡覺竟能睡出這樣的本事！
「無晦無明。無名無相。無強無弱。非淨非穢。不在方，不離方。非有爲，非無爲。無示無說。不施不悭。不戒不犯。不忍不恚。不進不怠。不定不亂。不智不愚。不誠不欺。不來不去。不出不入。」維摩居士這一路否定下來，我們學佛講了半天，滿嘴的佛法，到了維摩居士統統給否定了。這樣不是，那樣也不是，把相對的都打破了。無晦，沒有黑暗。無明，沒有光明。無名，所以你叫他是佛、是道、是上帝，都錯了。無相，本來沒有形相。不是強，不是弱。也不是清淨，也不是髒。不在方位以內，可是他有東南西北上下。不是有爲法，也不是無爲法。沒得可以開示的，無說，《金剛經》講佛說法四十九年，卻沒說過一個字。沒有布施，不需要布施，但也不是悭吝。不需要持戒，也不犯戒。不需要忍辱，也不起憤怒。不精進，也不懈怠。不求定，也不散亂。沒有智慧，可是並不笨。沒有什麼叫誠實，可是也不騙人。沒有來過，也沒有去過。沒有出去，也沒有進來。
「一切言語道斷。」總而言之，你怎麼說都不對。像我們講經是混飯吃的，真的佛法是沒得講的，文字言語都無法表達。你說上帝多偉大，佛多偉大，講得出來有多偉大，這偉大也就有限了。
「非福田，非不福田。非應供養，非不應供養。非取非舍。非有相非無相。」成了佛可以種一切衆生福田，是什麼田？都不是。因爲什麼都不是，所以可以種衆生福田。佛不是你求他、供養他才理你，如果佛是這樣子的，我第一個不信他。佛菩薩不是這樣勢利的，真正佛菩薩是你求他也度，不求他也度。所以非應供養，非不應供養。不是抓住，也不是空掉。不是有個相，也不是沒有相。
「同真際，等法性。」所以成了佛叫作如來，中文翻譯得非常好。你還把他當成真來了嗎？是好像來了。釋迦牟尼佛來過這個世界沒有？來過，也沒有來過。這個世界沒有哪一個人來過，也沒有哪一個人去過，只有現在。前不見古人，後不見來者，念天地之悠悠，獨怆然而「哈哈」。你要是「獨怆然而涕下」那就是笨蛋，你能哈哈就成佛，你要淚下就是凡夫。這個世界誰來過了？拿破侖、華盛頓、諸葛亮？都沒有來過。
「不可稱，不可量，過諸稱量。」你不能稱他，量他。沒法比的，超過可以稱量的境界。
「非大非小。非見非聞。非覺非知。」不是大，不是小。看不見，聽不到。悟不到，也不是知道。
「離衆結縛。」不要被一切捆住了，被捆住了就是凡夫，不能解脫。有人說，我現在什麼都放下了，就是看看經，打打坐。你說他對了嗎？又被一條繩子捆起來了！等于我有個朋友，他說一生除了煙酒嫖賭，別無不良嗜好。說了等于白說，被佛法捆住了，還是被捆住了。
「等諸智，同衆生。」有個智慧就不叫智慧了。什麼是佛？佛與衆生等同。
「于諸法無分別，一切無失。」世間法就是佛法，如來就在這裏。你怕老，怕生命沒有了，有錢又怕錢沒有了，這是世間法。「一切無失」告訴你來了也沒有來，去了也沒有去。這句話很重要。
「無濁無惱。無作無起。無生無滅。無畏無憂。無喜無厭。無已有，無當有，無今有。」沒有什麼五濁惡世，也沒有什麼煩惱。沒有作，沒有起，沒有生滅，沒有什麼可怕可憂慮的，沒有可喜的，沒有厭離心，過去沒有，未來沒有，現在也沒有。
「不可以一切言說分別顯示。」一切言語文字都不能表達。你看維摩居士一路嘩啦嘩啦講到底，當著佛的面一路否定，好像在拆佛的房子，一路拆光了。
「世尊，如來身爲若此，作如是觀。以斯觀者，名爲正觀。若他觀者，名爲邪觀。」他說，佛法就是如此，有這樣的觀點，才是真正的佛法；與這樣的觀點不同的，都是邪魔外道！這裏說的如來身是法身，就是形而上學說宇宙萬有的本體，本體就是如此。光明、黑暗，善惡，來去……等等，都是現象，不是那個能生現象的自性。所以這一切現象境界都不是佛。
這段話我們是拆開來講，以文字來講，文學境界非常的高，後世很多名作的詩詞，就是從這些境界出來的。這一品經值得細細的讀，如果敲木魚來念，就沒有味道了。
我們這一品是見阿閦佛品，前面一路都是在講佛境界，但是什麼是佛境界？因爲文字簡單，反而特別難講。希望各位不要只以我解釋的爲准，我只是幫助大家，提起注意而已。上文中最重要的，就是「不可以智知，不可以識識。」思想的不是，意識的也不是。到了成佛境界，智慧也沒有用。
本經翻譯人鸠摩羅什法師的弟子僧肇，他著作的《肇論》，有一篇就寫〈般若無知論〉。真正的智慧到了最後，無所謂智慧不智慧，用世俗道理說，最聰明的人是最平凡的人，看起來最平凡最笨的人，卻有上上智。一般人覺得自己聰明的，其實是笨人。什麼理由？因爲他不肯平凡；真能夠平凡，就是最高明的人。
不但佛經如此說，中國儒家道家，乃至西洋許多哲學家，都有差不多相同的道理。這個道理要信，是正信就入門，《華嚴經》也提到「信爲道源功德母」。這個信不是一般宗教的信，宗教的信偏重人的情感，佛法的信是理性的。
過去禅宗的祖師們常說「百尺竿頭，更進一步」，後來成爲通俗的成語，用來鼓勵人。但是可能大家沒有仔細想過，爬到了頂尖了，更進一步不就跌死嗎？這話的道理就是要踏實，就是《中庸》說的「極高明而道中庸」。最高明的人就是最平實的人，所以不要自視高明，沒有什麼叫作聰明有學問的，都是人類意識上的妄想，但妄想清淨就很難了。
我常說世界上最偉大的哲學家，往往是鄉下的老太太們。他們過的是平凡的生活，但也是我最羨慕的生活。「鄉村四月閑人少，采了蠶桑又插田。」這種日子不是你們都市中長大的青年可以想象的。我記得以前常看到鄉下的老太太們，在黃昏時搬條板凳坐著看天，非常悠然。如果你去問他們日子如何，他們多半會說日子過得苦啊，爲什麼苦呢？命嘛！命是不是靠得住不曉得，但老太太們可是承認的，認爲所有的痛苦都是自己的命。
反而是知識愈高的愈不認命，即使信佛也是功利主義挂帥，一信佛就想得利益，假使得不到利益，就會埋怨宗教不靈。
爲什麼我講這些？我希望你們再讀一讀上次講的那一段。維摩居士講了半天什麼是佛，空的不是，有的也不是；高的不是，低的不是；總歸都不對。你說我有個對的，你那個對的還是不對。那麼就是都不對了？嘿，都不對還是不對。四面八方都把你堵住了，最後，原來我還是我，也不增也不減，很平常的，就接近如來境界了。說境界其實也不正確，因爲又著了相，他其實是無境界又非無境界的，一切境界都是，又都不是。你要了解這一點，才可以繼續讀下文。
維摩居士從哪裏來
「爾時，舍利弗問維摩诘：汝于何沒而來生此？」這時，舍利弗問維摩居士，你是從哪一個世界隱沒，而投胎到這個世界來的？「沒」(讀如「末」)就是滅，死去的意思。
「維摩诘言：汝所得法有沒生乎？」維摩居士問舍利弗，你所學的佛法道理中，有生有滅嗎？「沒生」就是生滅。
「舍利弗言：無沒生也。」舍利弗答，真正佛法沒有所謂生或滅。各位要注意，真正佛法不在打坐參禅這些空事上面。你體會一下現在的心境，思想就叫作生滅心，有生沒的。一個念頭接一個念頭很快的，念頭過去就沒有了嗎？再想還是有的，所以沒有「沒」。真沒有「沒」嗎？它又沒有生過…
《花雨滿天維摩說法 見阿閦佛品第十二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…