..續本文上一頁喜歡在中央作官，外放到地方作官是降級。現今西湖還有兩條堤，其中一條叫白堤，就是他當太守時修的，堤上一株楊柳夾一株桃樹。另外一條堤叫蘇堤，是蘇東坡被貶到杭州時修的，也是一株楊柳夾一株桃樹。西湖之美，與他們二人當地方官時所作的建設，都有關系。
當時杭州有一位有道的和尚，他本名已經沒人知道了，大家只叫他鳥窠禅師，因爲他在山崖上鋪了草像個鳥窠一樣，人就坐在上面打坐。白居易是地方行政首長，聽說有這麼一位和尚，就上山去看他。參拜之後，白居易就求鳥窠禅師指點一條佛法修行的明路。鳥窠禅師說，很簡單，就是「諸惡莫作，衆善奉行」。
白居易一聽不過如此，就說這道理連叁歲的孩子都知道，鳥窠禅師回答說，可是八十歲的老頭還做不到啊。白居易聽了非常佩服，立刻向鳥窠禅師頂禮。
白居易講的也是實話，我們從小受的教育就是如此，哪有老師教學生去做壞事的？像我常講一個故事，多年以前，我的孩子還很小，我一天到晚忙得不得了，有一天很累了，想睡一下，就交待孩子如果有客人來，就說我不在。後來有客人來了，孩子對人家說，我爸爸在睡覺，叫我說他不在家，這個客人聽了就直接進房中找我了。這個不能怪孩子，因爲我們教他不能說假話，就這麼個例子，可以看出來善惡之間多難處理。
由此想起另一個故事。宋歐陽文忠公遊嵩山，問一老和尚，古人有修行的可以做到談笑風生，「坐脫立亡」，要走隨時就走，很潇灑的，爲何現在的人做不到呢？老和尚答：「古之人念念在定慧，臨終安得亂？今之人念念在散亂，臨終安得定？」怎麼做得到坐脫立亡？你們打起坐來，念念在腿痛中，怎麼坐脫立亡？
回到原來的行一切善，除一切惡，除一切惡要做到淨身口意叁業。佛學的觀點認爲我們凡夫的身口意，隨時都在造惡業。身的惡業有叁種：殺、盜、淫，是身體的行爲。現代人生活講享受，一講享受就離不開殺、盜、淫。你要吃好的，就造殺業；我們的生活用品都是靠別人的勞力來的，每個人都在盜；淫，除了男女之事以外，生活過份享受奢華也是淫。
口的惡業最多，有四種：妄語、惡口、兩舌、绮語。妄語是說謊話，我們幾乎無時不在說謊話，日常寒喧最多，幾乎是慣性說謊；惡口是罵人，不一定是罵粗野的話才是罵人，有時文人罵人是轉個彎來罵，那罵得更厲害，也是惡口；兩舌是挑撥是非，人與人在一起最喜歡講是非；绮語是俏皮話，油嘴滑舌的話，不正經的話，空話都是。
意識的惡業有叁種：貪、嗔、癡，是心理思想造成的。貪就是占有的欲望，我們無時不在貪欲中，連你請人順便幫你做個什麼事，也是貪小便宜；嗔是憤怒、埋怨的心理。怨天尤人也是嗔念。人沒有不埋怨的，連老天爺下雨吹風都要怨，有詩曰：
作天難作四月天蠶要溫和麥要寒
行人望晴農望雨采桑娘子望陰天
一個人任勞還容易，能任怨就很難了。曆史上做大事的人都是能任勞，還更能任怨，甚至要任天下之怨而不悔。好多人物真把冤枉都帶進棺材，曆史對他們是很不公平的；癡就是智慧不夠，道理不明。
身口意叁業，翻過來就成十善業，是學佛的基本行爲。我常說，學佛慢一點來，先學作人，人都沒作好，想學大乘道成佛，沒有那麼簡單的。
能把身口意叁業改過來，就是除掉一切惡，不犯過錯。能把人道的十善業道修好了，再修天道，然後再修聲聞道，然後修緣覺道，再修菩薩道，最後成佛。這就是所謂的五乘道。黃教宗喀巴大師所造的《菩提道次第論》，就是走這個路線。他是根據印度一位祖師阿底峽尊者所著的《菩提道炬論》擴充而來，而《菩提道炬論》是由彌勒菩薩的《瑜伽師地論》演化而來。很多人學密宗，不懂這個教理，學了個咒子就回來轟隆轟隆地念，真是胡弄胡弄。中國佛法也是走這個次序，看永嘉禅師的文集，就知道他走的也是這個路子。
所以我常感歎，你們讀的是什麼佛學概論啊！真佛學概論是《瑜伽師地論》《大智度論》《摩诃止觀》《宗鏡錄》《菩提道次第論》，現代人寫的概論是「蓋」論，是吹牛的。
佛法五乘道是五個階梯。千萬要注意！先學人道，就是十善業。再修天道，以至善配合禅定。然後才是小乘的聲聞、緣覺，那禅定就更進一步了，配合解脫知見修的，最後才是修大乘菩薩道。中國佛法往往一上來就是大乘菩薩道，學得太大了，所以中國學佛的人變成專門吹大牛，連人道的基礎都沒有打好，這一點我們一定要認真反省。
「生死無數劫，意而有勇。」認爲自己是學佛的人要注意啊！很多人的心態是只想修這一世，以後不來了。你不來是去哪裏？要跳出叁界外，可是哪裏有第四界？佛菩薩都在叁界之中轉的，化身千百億，以不同的身分和不同的姿態來教化衆生。小乘羅漢以了生死爲目的，以爲可以了，可以不用再來，其實是不可能的！你定得再久，終究要出定的。非要回心轉大乘不可，才會不畏生死，才敢入世，才真是了生死。
有人說要度衆生，我就對他說，少吹牛了！連你家裏幾個人都度不了，還度什麼衆生？他說他家裏宗教自由。是啊，因爲你度不了，只好自由了。我可不敢吹這個牛，有時人家說我在度衆生，我就說，對不起，我是爲了吃飯。作人就要老老實實，盡一份心力，能幫到多少就幫多少，如此而已，不敢說度衆生。我這麼多學生，哪一個被我度了？真是「本欲度衆生，反被衆生度」。
佛菩薩是不畏生死的，大乘菩薩要悲智雙運。你光知道放下萬緣，那是消極的，要積極地入世來救人，「智不住叁有，悲不入涅槃」，才是菩薩道，所以菩薩也就是自尋煩惱的人，這要大勇氣，大忍辱。
「聞佛無量德，志而不倦。」剛才講過，研究淨土的一定要注意阿彌陀佛發的四十八個大願，光知道念佛是依賴的行爲，好像念了佛，佛就會來救你。這也是貪便宜心理，如果我是佛才不來救你，你太沒出息了。你能學到阿彌陀佛發四十八願的願力，那當然往生。雖然這麼說，一般人又不肯去研究阿彌陀佛的發願，又認爲念阿彌陀佛是愚夫愚婦做的事，結果自己搞得一事無成。我碰到這樣的人就不耐煩，你要嘛就老實念佛，要嘛就下功夫研究，能做到任何一樣，都是可以成功的。
「以智慧劍，破煩惱賊。出陰界入，荷負衆生，永使解脫。」大乘的菩薩行是智慧的成就，不是迷信崇拜，迷信崇拜只是培養智慧的資糧。正信與迷信有時不容易分別，迷信有廣義和狹義的，對一切理不透徹的事都相信，是廣義的迷信；不論是宗教的，或者入世的學問，你還不透徹理解，就相信了，就是迷信。狹義的迷信是對某一種神，某一種主宰，盲目的崇拜。所謂正信，是把一切理弄透徹了，真正的覺悟了。
修行是求正信的智慧，這樣的大智慧像是一把寶劍，能斷一切煩惱，能破一切迷惑。人最大的煩惱是生死問題，生命怎麼來怎麼去？究竟有無前生來世？煩惱不是痛苦，而是困擾你的。
大乘菩薩修行爲的是「以智慧劍，破煩惱賊」，而修行的次序是「出陰界入，荷負衆生，永使解脫」。
「出陰界入」這裏包含了很多佛學的東西。陰是色、受、想、行、識五陰。我們重複再說一次，色包含了四大，地、水、火、風，我們肉體就是這四大組合而成。受包含了各種感受，譬如冷暖、喜怒哀樂。想是思想。行是生命的動能，譬如說我們不能任意停止血液循環，不能讓地球倒著轉。說得好聽是動能，不好聽就是業力，業是行陰的表現。而一切的根本在識陰，心意識的作用。要跳出五陰是很難的，單單解脫身體的感覺，就很困難。生起病來，發燒、咳嗽，都是受陰，你想不咳嗽，它不聽你的，這股動力你停止不了。真修行人，以智慧劍破煩惱賊，就可以跳出五陰。
佛學所謂的十二入，是十二根塵。外在的因素是色、聲、香、味、觸、法，就是六塵，它們透過眼、耳、鼻、舌、身、意這六根進入我們身心，合起來就是十二入，十二根塵。
所謂十八界，就是上述的六根與六塵相對，生起六識，各有一界限，因此叁六合起來共有十八，就叫作十八界，前面也說過。
真修行人，以智慧劍破煩惱賊，不但可以跳出五陰，還可以跳出十二入、十八界。這才是真正成就了。成就了之後，才能挑負起解救一切衆生重擔的勇氣和決心，才能解決衆生的煩惱痛苦，正是所謂一肩挑起天下衆生的煩惱。
有這樣的氣派，所以能「以大精進，摧伏魔軍」。五陰是魔，煩惱也是魔，都是來磨你的。我們人生的遭遇，沒有那一件不是來磨練你的。能經得起磨練，就是大丈夫。如果被磨練垮了，就完了。所以說「能受天磨真鐵漢，不遭人嫉是庸才」。
爲什麼這裏用大精進而不用大勇呢？因爲是永遠地求進步，不滿足于今天的成就，明天要更進一步。如此精進修持，直到成佛境地。
「常求無念，實相智慧。」學佛怎麼樣證到空？要先求無念。無念是沒有煩惱，沒有雜想。譬如說打坐，有幾個可以做到無念？無念不是沒有思想，那叫作死亡。無念是什麼都知道，非常清淨的境界。六祖說「無念爲宗」，他解釋「無者無妄想，念者念真如」，所以無念是由兩個觀念組成。無念是完全沒有念了嗎？有念，是正念常在，也就是八正道的正思惟。人生不在昏沈就在散亂中，一輩子就在這兩個中間轉；得定是不昏沈，也不散亂。達到這個定境就是妄念清淨，淨念現前，也就是無念。
到了無念以後，自然可以見到空性，就有了般若智慧。這是般若實相的根本智慧，不是普通的智慧。什麼是實相？實相是無相，一切相皆空，也就是《心經》所說的「諸法空相」。下面的經文，無論出家在家的佛弟子，都是要學習遵行的。
「行少欲知足，而不舍世法。」少欲知足，這句話似乎很普通，可是很難做到。開始學佛時並不是叫你完全斷欲，而是要減少欲。能絕對無欲是證果的大阿羅漢才能做到。
廣義…
《花雨滿天維摩說法 菩薩行品第十一》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…