..續本文上一頁講話了。就是到了滅盡定，沒有了出入息，心髒跳動也非常緩慢，可是皮膚的呼吸還是有的。因爲入滅盡定的人，暖壽識，身識沒有離開。如果離開了就入了無余依涅槃。所以這裏講的還是真空轉妙有的實際修持。
「如空中鳥迹」，空中鳥飛過去是不留痕的，不留嗎？留的。閃電都有痕迹的，鳥總沒有閃電快。剎那即千秋，到那個境界是沒有時間長短了，但它是有痕迹的。現在科學用紅外線照相，就可以照到鳥在空中飛過的痕迹，你離開了座位幾個鍾頭，用紅外線一照座位，還可以照到你的痕迹。
「如石女兒」，石女在古代是有生理缺憾的女性，到了今天，開刀就可以解決了。
「如化人煩惱」，化人有兩種說法，普通當作是影子，影子好像沒有煩惱，也有的，它是跟著我們的，我們皺眉、它也應皺眉。這還不算，只算是邏輯上的強辯，真實的化人是化身，修成了的人可以有意生身。這意生身的化身有沒有煩惱呢？碰到有些境界照樣會有輕微的煩惱。化身回不到色身上，或者化身回不到法身境界時，化身還是有煩惱。等于我們意境上，煩惱裏面還有煩惱，有時夢中覺得自己還在作夢。
「如夢所見已寤」，這真是夢中夢了，不是說夢醒了，是夢中覺得自己已經醒了，其實還在作夢，大家都有這個經驗吧。所以，這個境界是有的。
「如滅度者受身」，這嚴重了。完全得到滅盡定的人，他死後色身被火化了，你說他能不能再投胎？能。諸佛菩薩都是叁界再來人，他們悲不入涅槃，智不住叁有。他們的再來如滅度者受身，需要色身再來人間，隨時隨地在夢幻觀中。
「如無煙之火」，這是最後的結論，無煙之火在今天是有的，電能發熱都是無煙的。
「菩薩觀衆生爲若此。」菩薩觀一切衆生，乃至觀自己在世間，一切如夢如幻。這其中內容包括了幻觀、空觀、中觀，得到空觀以後才能得到真空生妙有，即空即有的觀法。
現在《維摩诘經》的中心問題來了，從現在開始，是文殊師利菩薩與維摩居士對話，問到佛教中心的慈悲喜舍。經文的原文說得最多的是慈，悲喜舍都沒有多談。這裏是一個大問題。
什麼是慈
「文殊師利言：若菩薩作是觀者，雲何行慈？」文殊師利菩薩問，學大乘佛法的菩薩，怎麼行慈？
「維摩诘言：菩薩作是觀已，自念：我當爲衆生說如斯法，是即真實慈也。」維摩居士答：菩薩要自己隨時有這個心念存在，什麼心念？「我當爲衆生說如斯法」。佛法講度人，怎麼度？以法施使人精神解脫，超越生命的束縛，這是真正的慈。下面再引申慈的深義。
我答應過好幾個同學要講什麼是有情，學佛是不是要做到無情，如何達到無情？這又連帶到究竟有我無我的大問題，這個問題在前面提過了。再來是出世與入世的問題，出世怎麼跳出？大乘講入世，入世怎麼入？我正想作個專題來講，剛好碰到《維摩诘經》這一段講慈悲，我暫且先不講維摩居士是怎麼說慈的，這等到下次再一個一個來講。我們先了解慈悲，普通社會上講到佛教，就有兩句流行的俗語：「學佛以慈悲爲本，方便爲門。」過去佛教界裏面，出家人也流行兩句相反的話：「慈悲生禍害，方便出下流。」這是叢林中對品德的要求。
什麼叫慈悲？慈與悲是分開的概念。等于在春秋戰國以前，道與德是分開的，到了漢朝以後，道德就連起來用了，但也不是後世的要求。宋明之後道德變成很死板，甚至目不能斜視，這種理學家所造成的道德觀念，只是中國文化的一部分，並不能代表整個中國文化。慈與悲在中國固有觀念中，幾乎是連在一起的，但是在佛經中，慈是慈，悲是悲。現在把慈悲當作口頭用語，連有人倒杯茶給你，也會說說：慈悲！慈悲！
佛教有兩位菩薩代表慈悲的：彌勒菩薩代表慈，所以他稱爲大慈氏，這也就是他稱號的涵義；觀世音菩薩代表悲，平常念南無大慈大悲觀世音菩薩是對的，但是嚴格說來，他是代表悲的。
男性父愛的擴充，是慈的基本。母愛的擴充，是悲的基本。兩者性質完全不同，但是愛心是相同的，不同的是發出來的作用。我們都做過人家的子女，這裏大概有一半以上的人還做過人家的父母，應該可以體會到父母愛的不同。媽媽打孩子，一邊打一邊哭，是悲。父親打孩子，心中固然難過，就少有哭的，甚至鬧到脫離父子關系，其實還是愛子女的，這是慈。
現在講有情與無情。學佛要怎麼做到沒有情？我多次提到，中國文化用兩句話概括了仙佛之道：「不俗即仙骨，多情乃佛心。」佛畢竟是多情的。古代有位很高明的善知識，他融會了儒釋道叁家，然後專心皈依佛法，他說：「我佛世尊，一代時教，只爲一切無情衆生說有情法爾。」這話說得多麼深刻！換言之，我們說，學佛要做到無情，但是衆生本來都是無情的，更沒一個多情的，所以佛出來是爲無情衆生說有情法的。這話說得非常高明，是第一義谛的話，佛要度盡一切衆生，你看他多情不多情？
這個情的發揮，就是慈悲，作忠臣孝子就是多情人，作嚴父慈母也都是情的作用。佛法的慈悲就是多情，是解脫的多情。有情解脫了就是大慈悲；執著解脫，把解脫當作究竟，也正是多情，正是自己被情所困。
了解了這些道理，我們再來看經文的內容。
「我當爲衆生說如斯法。」以說法度人，用文化教育使人精神得到解脫，生命得到升華，是「慈」的第一個條件。
「行寂滅慈，無所生故。」慈悲用了，無所不用。禅宗有個公案，講到兩師兄弟都悟道了，他們一同外出行腳參方。古代的行腳僧都隨身帶個方便鏟，既可以挑行李，又可以行慈悲，見到屍體方便埋掉。他們走著，其中一個看見有個人死在路上，就念阿彌陀佛，用方便鏟把屍體埋了；另外一個看到了，理都不理，繼續行路。旁人看見了，就去問這師兄弟的師父，爲何兩個開悟弟子的行爲如此不同。師父就說，那個動手埋的是慈悲，不理的是解脫。他並不批評哪個對哪個不對，這個道理要去參。
這裏講「行寂滅慈」，既然寂滅了還有什麼慈？寂滅就是進入涅槃，萬緣放下，一切了不可得。但是了不可得才是真慈。爲什麼？把一切雜念、妄想、煩惱、習氣統統清淨了，情近于無情，是真慈。下一句話「無所生故」，就是「行寂滅慈」的答案。譬如《紅樓夢》寫林黛玉葬花，其中有名的一句：「侬今葬花人笑癡，他年葬侬知是誰？」你說林黛玉是爲花還是爲人生傷心呢？花落還會花開，是自然規律，本來寂滅，所謂生而無生即是寂滅，寂滅不是死亡。他說這是真慈。
「行不熱慈，無煩惱故。」問題來了，《維摩诘經》的重點是解脫，沒有得到解脫之前，你所有的愛心也好，慈悲也好，都會變成煩惱，因爲是凡夫的情。凡夫最欣賞的是熱情，實際上是煩惱。普通講情是指情、愛、欲叁項，是一體的，實際都是欲。用這觀點來研究佛學，小乘佛經主張要離蓋去欲，大乘不了義的佛經要離蓋了情，了義的要轉情。不熱之慈就是情、愛、欲完全轉化了，就是大慈悲。一切衆生不論是忠臣、孝子、嚴父、慈母，乃至兒女癡情，都是給人家「熱」情，是絕對的煩惱，增加人的痛苦，像熱鍋上的螞蟻。嶽飛的《滿江紅》大家都念過了，那就是他的情。他另有一首詩：
經年塵土滿征衣獨自尋芳上翠微
好水好山看不足馬蹄催趁月明歸
他一年到頭都在帶兵打仗，軍服上都是塵土，好不容易回到杭州，是當時南宋偏安政府的首都，就去西湖的靈隱寺一遊，翠微是西湖邊上一座小山，風景還沒看夠，晚上又要匆忙回部隊了。這首詩充滿了感情，是忠臣的癡，欲界中的情。
其次，梁啓超所標榜的愛國詩人陸放翁，也有首名詩：
衣上征塵雜酒痕遠遊無處不銷魂
此身合是詩人未細雨騎驢過劍門
這也是忠臣的情感升華成了文學境界，是欲界的情，會帶給人煩惱的。
再提一個，清代康熙朝有名的文人納蘭性德，是滿族人，他父親叫明珠，是康熙初年的名宰相。這位少爺是位八旗子弟中的頂尖人物，文學高，佛學高，但是才氣這麼高，叁十幾歲就死了。他的一首充滿熱情的詞，給人家給自己都帶來煩惱：
〈憶江南宿雙林禅院有感〉
心灰盡有發未全僧
風雨消磨生死別似曾相識只孤檠情在不能醒
搖落後清吹那堪聽
淅瀝暗飄金井葉乍聞風定又鍾聲薄福薦傾城
他描述自己心灰意冷，心境上出家但還留著頭發，世間感情只在表面上好像沖淡了，到了晚上，只有對著似曾相識的孤檠，檠是蠟燭臺，每天的生活只有對著這個老朋友，人世一切都變去了，這種情境令人受不了。「勝」不是勝利之意，在此要讀如「升」。懂了他這文學境界的人，可能讀起來會很難受，特別會勾起自己生離死別經驗的感慨。詩人文學的情境，都是人的心理上有情，是情緒不穩定而發出來的。他的另一首憶江南：
挑燈坐坐久憶年時
薄霧籠花嬌欲泣夜深微月下楊枝催道太眠遲
憔悴去此恨有誰知
天上人間俱怅望經聲佛火兩淒迷未夢己先疑
他講在夜裏點燈坐者，人坐在燈下想事情，想到少年的事。這裏他極可能在想一位長輩，或者他母親，不見得在想情人，這情感是那麼充沛。想到母親當年帶著一群丫環照顧他，夜深了，月亮已落下楊枝，就催他早些睡。現在年紀大了，一想心裏就難過。「經聲佛火兩淒迷」，有的同學在做法事時，香贊一唱就眼淚掉個不停，人就進入那個感情境界，還沒入夢已經疑了。我看有些老居士經常去趕法事的，他們已經習慣了「經聲佛火兩淒迷，未夢已先疑」，這也是情。
慈悲就是情的轉換，把情、愛、欲解脫了，無條件地愛護一切人，連愛的觀念都沒有地去幫助一切人，這是慈，這種慈是不給你煩惱。但是文學境界的多情常給人煩惱，比如有個名句，你們愛文學的可能遍查典籍也找不到出處，其實出自一本小說《花月痕》，你們可能很少人讀過。它用的名句很多，假托…
《花雨滿天維摩說法 觀衆生品第七》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…